بأهلها مرّتین و علی اللّه تمام الثالثة، و تمام الثالثة فی الرجعة [١].
الآیة الأربعون: قوله تعالی: اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یُحْیِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها [٢] الکافی عن أبی عبد اللّه علیه السّلام: هو العدل بعد الجور [٣]. فی تأویل الآیات و الإکمال باختلاف یسیر عن أبی جعفر علیه السّلام: یعنی بموتها کفر أهلها و الکافر میّت فیحییها اللّه بالقائم (عج) فیعدل فیها فتحیا الأرض و یحیا أهلها بعد موتهم [٤].
الآیة الحادیة و الأربعون: قوله تعالی: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَتَوَلَّوْا قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ قَدْ یَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ کَما یَئِسَ الْکُفَّارُ مِنْ أَصْحابِ الْقُبُورِ [٥] فی الدمعة عن تفسیر کنز الدقائق فی الآیة قَوْماً غَضِبَ اللَّهُ یعنی عامة الکفّار و قیل الیهود؛ لأنّها نزلت فی بعض فقراء المسلمین کانوا یواصلون الیهود بأخبار المسلمین لیصیبوا من ثمارهم قَدْ یَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ لکفرهم بها أو لعلمهم بأنه لا حظّ لهم فیها لعنادهم الرسول المنعوت فی التوراة المؤیّد بالمعجزات کَما یَئِسَ الْکُفَّارُ مِنْ أَصْحابِ الْقُبُورِ أن یبعثوا و یثابوا و ینالهم خیر منهم، و علی الأوّل وضع الظاهر فیه موضع الضمیر للدلالة علی أنّ الکفر آیسهم [٦].
الآیة الثانیة و الأربعون: قوله تعالی: إِذا تُتْلی عَلَیْهِ آیاتُنا قالَ أَساطِیرُ الْأَوَّلِینَ سَنَسِمُهُ عَلَی الْخُرْطُومِ [٧] فی البحار قال: أی الثانی أَساطِیرُ الْأَوَّلِینَ أی أکاذیب الأوّلین سَنَسِمُهُ عَلَی الْخُرْطُومِ قال: فی الرجعة إذا رجع أمیر المؤمنین علیه السّلام و یرجع أعداؤه فیسمهم بمیسم معه کما توسم البهائم علی الخراطیم الانف و الشفتان [٨].
الآیة الثالثة و الأربعون: قوله تعالی: خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ذلِکَ الْیَوْمُ الَّذِی کانُوا یُوعَدُونَ [٩] فی تفسیر البرهان و تأویل الآیات عن أبی عبد اللّه علیه السّلام: یعنی خروج القائم (عج) [١٠]. و هذا ممّا یدلّ علی الرجعة فی أیامه علیه و علی آبائه أفضل صلوات ربّه و سلامه.

(١)- تفسیر القمی: ٢/ ٣١٦ و المؤتفکات: الریاح تختلف مهابها، و رغا البعیر: صوّت، و زعاق: مالح.
(٢)- سورة الحدید: ١٧.
(٣)- الکافی: ٨/ ٢٦٧ ح ٣٩٠.
(٤)- کمال الدین: ٦٦٨ ح ١٣ باب ٥٨.
(٥)- سورة الممتحنة: ١٣.
(٦)- تفسیر الصافی: ٥/ ١٦٧.
(٧)- سورة القلم: ١٥- ١٦.
(٨)- البحار: ٥٣/ ١٠٣ ح ١٢٨.
(٩)- سورة المعارج: ٤٤.
(١٠)- تأویل الآیات: ٢/ ٧٢٦ ح ٧ و تفسیر البرهان: ٤/ ٣٨٦ ح ١.