شرح نهاية الحكمة( مصباح)
(١)
٧ ص
(٢)
٩ ص
(٣)
١٩ ص
(٤)
٢٥ ص
(٥)
٢٥ ص
(٦)
٢٦ ص
(٧)
٢٧ ص
(٨)
٢٩ ص
(٩)
٣٠ ص
(١٠)
٣٠ ص
(١١)
٣١ ص
(١٢)
٣٣ ص
(١٣)
٣٥ ص
(١٤)
٣٨ ص
(١٥)
٤١ ص
(١٦)
٤٣ ص
(١٧)
٤٣ ص
(١٨)
٤٣ ص
(١٩)
٤٤ ص
(٢٠)
٤٧ ص
(٢١)
٤٩ ص
(٢٢)
٤٩ ص
(٢٣)
٤٩ ص
(٢٤)
٤٩ ص
(٢٥)
٤٩ ص
(٢٦)
٥١ ص
(٢٧)
٥١ ص
(٢٨)
٥١ ص
(٢٩)
٥١ ص
(٣٠)
٥٢ ص
(٣١)
٥٤ ص
(٣٢)
٥٥ ص
(٣٣)
٥٦ ص
(٣٤)
٥٦ ص
(٣٥)
٥٧ ص
(٣٦)
٥٩ ص
(٣٧)
٦١ ص
(٣٨)
٦١ ص
(٣٩)
٦٢ ص
(٤٠)
٦٣ ص
(٤١)
٦٣ ص
(٤٢)
٦٤ ص
(٤٣)
٦٧ ص
(٤٤)
٦٨ ص
(٤٥)
٦٩ ص
(٤٦)
٦٩ ص
(٤٧)
٧٠ ص
(٤٨)
٧١ ص
(٤٩)
٧١ ص
(٥٠)
٧١ ص
(٥١)
٧٢ ص
(٥٢)
٧٢ ص
(٥٣)
٧٣ ص
(٥٤)
٧٣ ص
(٥٥)
٧٤ ص
(٥٦)
٧٥ ص
(٥٧)
٧٧ ص
(٥٨)
٧٩ ص
(٥٩)
٧٩ ص
(٦٠)
٧٩ ص
(٦١)
٨٠ ص
(٦٢)
٨١ ص
(٦٣)
٨٢ ص
(٦٤)
٨٥ ص
(٦٥)
٨٥ ص
(٦٦)
٨٥ ص
(٦٧)
٨٦ ص
(٦٨)
٨٦ ص
(٦٩)
٨٧ ص
(٧٠)
٨٧ ص
(٧١)
٨٨ ص
(٧٢)
٨٨ ص
(٧٣)
٨٨ ص
(٧٤)
٨٩ ص
(٧٥)
٩٠ ص
(٧٦)
٩١ ص
(٧٧)
٩٣ ص
(٧٨)
٩٣ ص
(٧٩)
٩٣ ص
(٨٠)
٩٦ ص
(٨١)
٩٧ ص
(٨٢)
٩٧ ص
(٨٣)
٩٧ ص
(٨٤)
٩٨ ص
(٨٥)
٩٨ ص
(٨٦)
٩٨ ص
(٨٧)
٩٩ ص
(٨٨)
١٠٠ ص
(٨٩)
١٠٠ ص
(٩٠)
١٠٠ ص
(٩١)
١٠٢ ص
(٩٢)
١٠٣ ص
(٩٣)
١٠٣ ص
(٩٤)
١٠٣ ص
(٩٥)
١٠٥ ص
(٩٦)
١٠٦ ص
(٩٧)
١٠٨ ص
(٩٨)
١٠٨ ص
(٩٩)
١٠٩ ص
(١٠٠)
١٠٩ ص
(١٠١)
١٠٩ ص
(١٠٢)
١١٠ ص
(١٠٣)
١١١ ص
(١٠٤)
١١١ ص
(١٠٥)
١١١ ص
(١٠٦)
١١٢ ص
(١٠٧)
١١٣ ص
(١٠٨)
١١٤ ص
(١٠٩)
١١٦ ص
(١١٠)
١٢١ ص
(١١١)
١٢١ ص
(١١٢)
١٢٢ ص
(١١٣)
١٢٢ ص
(١١٤)
١٢٤ ص
(١١٥)
١٢٤ ص
(١١٦)
١٢٦ ص
(١١٧)
١٢٧ ص
(١١٨)
١٢٩ ص
(١١٩)
١٢٩ ص
(١٢٠)
١٣٠ ص
(١٢١)
١٣١ ص
(١٢٢)
١٣٦ ص
(١٢٣)
١٣٨ ص
(١٢٤)
١٣٩ ص
(١٢٥)
١٤٠ ص
(١٢٦)
١٤٢ ص
(١٢٧)
١٤٣ ص
(١٢٨)
١٤٦ ص
(١٢٩)
١٤٩ ص
(١٣٠)
١٥١ ص
(١٣١)
١٥١ ص
(١٣٢)
١٥٢ ص
(١٣٣)
١٥٣ ص
(١٣٤)
١٥٤ ص
(١٣٥)
١٥٤ ص
(١٣٦)
١٥٥ ص
(١٣٧)
١٥٦ ص
(١٣٨)
١٥٧ ص
(١٣٩)
١٥٧ ص
(١٤٠)
١٥٨ ص
(١٤١)
١٥٩ ص
(١٤٢)
١٦٠ ص
(١٤٣)
١٦٠ ص
(١٤٤)
١٦١ ص
(١٤٥)
١٦٢ ص
(١٤٦)
١٦٢ ص
(١٤٧)
١٦٣ ص
(١٤٨)
١٦٤ ص
(١٤٩)
١٦٥ ص
(١٥٠)
١٦٥ ص
(١٥١)
١٦٥ ص
(١٥٢)
١٦٧ ص
(١٥٣)
١٦٨ ص
(١٥٤)
١٦٨ ص
(١٥٥)
١٦٩ ص
(١٥٦)
١٧٢ ص
(١٥٧)
١٧٣ ص
(١٥٨)
١٧٤ ص
(١٥٩)
١٧٤ ص
(١٦٠)
١٧٥ ص
(١٦١)
١٧٦ ص
(١٦٢)
١٧٧ ص
(١٦٣)
١٧٧ ص
(١٦٤)
١٧٧ ص
(١٦٥)
١٧٨ ص
(١٦٦)
١٧٩ ص
(١٦٧)
١٨٠ ص
(١٦٨)
١٨١ ص
(١٦٩)
١٨٣ ص
(١٧٠)
١٨٦ ص
(١٧١)
١٨٧ ص
(١٧٢)
١٨٧ ص
(١٧٣)
١٨٧ ص
(١٧٤)
١٨٩ ص
(١٧٥)
١٩٠ ص
(١٧٦)
١٩٢ ص
(١٧٧)
١٩٣ ص
(١٧٨)
١٩٤ ص
(١٧٩)
١٩٦ ص
(١٨٠)
١٩٩ ص
(١٨١)
٢٠٠ ص
(١٨٢)
٢٠١ ص
(١٨٣)
٢٠٥ ص
(١٨٤)
٢٠٧ ص
(١٨٥)
٢٠٧ ص
(١٨٦)
٢٠٨ ص
(١٨٧)
٢٠٨ ص
(١٨٨)
٢١١ ص
(١٨٩)
٢١٣ ص
(١٩٠)
٢١٤ ص
(١٩١)
٢١٦ ص
(١٩٢)
٢١٧ ص
(١٩٣)
٢١٨ ص
(١٩٤)
٢١٩ ص
(١٩٥)
٢٢٠ ص
(١٩٦)
٢٢١ ص
(١٩٧)
٢٢٢ ص
(١٩٨)
٢٢٢ ص
(١٩٩)
٢٢٣ ص
(٢٠٠)
٢٢٥ ص
(٢٠١)
٢٢٧ ص
(٢٠٢)
٢٢٩ ص
(٢٠٣)
٢٣١ ص
(٢٠٤)
٢٣١ ص
(٢٠٥)
٢٣١ ص
(٢٠٦)
٢٣٣ ص
(٢٠٧)
٢٣٣ ص
(٢٠٨)
٢٣٥ ص
(٢٠٩)
٢٣٥ ص
(٢١٠)
٢٣٧ ص
(٢١١)
٢٣٧ ص
(٢١٢)
٢٣٨ ص
(٢١٣)
٢٤٠ ص
(٢١٤)
٢٤٢ ص
(٢١٥)
٢٤٤ ص
(٢١٦)
٢٤٥ ص
(٢١٧)
٢٤٦ ص
(٢١٨)
٢٤٦ ص
(٢١٩)
٢٤٦ ص
(٢٢٠)
٢٤٧ ص
(٢٢١)
٢٤٧ ص
(٢٢٢)
٢٤٨ ص
(٢٢٣)
٢٥٠ ص
(٢٢٤)
٢٥١ ص
(٢٢٥)
٢٥٢ ص
(٢٢٦)
٢٥٥ ص
(٢٢٧)
٢٥٥ ص
(٢٢٨)
٢٥٧ ص
(٢٢٩)
٢٥٩ ص
(٢٣٠)
٢٦١ ص
(٢٣١)
٢٦٢ ص
(٢٣٢)
٢٦٢ ص
(٢٣٣)
٢٦٣ ص
(٢٣٤)
٢٦٧ ص
(٢٣٥)
٢٦٩ ص
(٢٣٦)
٢٦٩ ص
(٢٣٧)
٢٧٠ ص
(٢٣٨)
٢٧٣ ص
(٢٣٩)
٢٧٤ ص
(٢٤٠)
٢٧٤ ص
(٢٤١)
٢٧٥ ص
(٢٤٢)
٢٧٩ ص
(٢٤٣)
٢٨٢ ص
(٢٤٤)
٢٨٤ ص
(٢٤٥)
٢٨٦ ص
(٢٤٦)
٢٨٩ ص
(٢٤٧)
٢٨٩ ص
(٢٤٨)
٢٩٠ ص
(٢٤٩)
٢٩١ ص
(٢٥٠)
٢٩١ ص
(٢٥١)
٢٩١ ص
(٢٥٢)
٢٩٣ ص
(٢٥٣)
٢٩٤ ص
(٢٥٤)
٢٩٧ ص
(٢٥٥)
٢٩٩ ص
(٢٥٦)
٢٩٩ ص
(٢٥٧)
٣٠١ ص
(٢٥٨)
٣٠٢ ص
(٢٥٩)
٣٠٤ ص
(٢٦٠)
٣٠٦ ص
(٢٦١)
٣٠٦ ص
(٢٦٢)
٣٠٧ ص
(٢٦٣)
٣٠٧ ص
(٢٦٤)
٣٠٨ ص
(٢٦٥)
٣٠٩ ص
 
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص

شرح نهاية الحكمة( مصباح) - مصباح یزدی، محمد تقی - الصفحة ٢٥٢

اين است كه در هليات مركبه موجبه حكم به ثبوت محمول براى موضوع مشروط است به تصور نسبت حكميه. بنابراين، نسبت حكميه تنها در هليات مركبه موجبه دخالت دارد ولى در اينها نيز يكى از اجزاء قضيه نيست، بلكه تنها شرط تحقق حكم است و روشن است كه شرط تحقق يك شى‌ء يا شرط تحقق جزئى از يك شى‌ء خود از اجزاء آن شى‌ء نيست. اين قول قول استاد علامه رحمه اللّه است در حواشى اسفار. [١]

در اين كتاب هرچند به اين قول اشاره نشده است، مخالفتى هم با آن نشده است و بنابراين مى‌توان گفت در اين كتاب نيز به همان عقيده خود در حواشى اسفار معتقدند، با اين تفاوت كه در آنجا درباره قضاياى حمليه اوّليه و قضاياى معدوله بحث نشده است ولى در اين كتاب اين قضايا نيز مورد توجه واقع شده‌اند، در اين فرع حمليات اوّليه را مانند هليات بسيطه موجبه داراى سه جزء دانسته‌اند و در فرع چهارم قضاياى موجبه معدوله را مانند سوالب داراى دو جزء دانسته‌اند.

برهانى كه بر مطلب فوق اقامه شده است اين است كه در حمليات اوّليه موضوع و محمول مفهوما يكى هستند، پس يك مفهوم را بر خودش حمل مى‌كنيم و نيز در هليات بسيطه وجود الشى‌ء و ثبوت الشى‌ء را بر آن حمل مى‌كنيم و ثبوت الشى‌ء امرى غير از خود شى‌ء نيست؛ پس، چه در حمليات اوليه و چه در هليات بسيطه، خود شى‌ء بر خودش حمل مى‌شود و بنابراين در اين قضايا پاى يك شى‌ء در كار است نه دو شى‌ء، همان شيئى كه موضوع است نيز همو محمول واقع شده است و درنتيجه تحقق وجود رابط بين موضوع و محمول اين قضايا به معناى تحقق رابط بين يك شى‌ء و خودش مى‌باشد و روشن است كه تحقق رابط بين شى‌ء و خودش بى‌معناست:

الثالث، انّ القضايا المشتملة على الحمل الاوّلى، كقولنا: «الانسان انسان»، لا رابط فيها الّا بحسب الاعتبار الذهنّى فقط. كذا الهليات البسيطة، كقولنا: «الانسان موجود»، اذ لا معنى لتحقّق النسبة الرابطه بين الشى‌ء و نفسه.

١- ٣- ٦: اشكال و تفصيل‌

عبارت كتاب ظهور در اين دارد كه مقصود از نفى وجود رابط در هليه بسيطه و حمليه اوليه نفى‌


[١] - ج ١، ص ٣٦٥ و ٣٦٦، تعليقه علامه طباطبائى.