دائرة المعارف بزرگ اسلامی
(١)
ابر، نگارگری
١ ص
(٢)
آینه کاری
٢ ص
(٣)
آینه
٣ ص
(٤)
ابر
٤ ص
(٥)
آقابابا خان
٥ ص
(٦)
آهارمهره
٦ ص
(٧)
آیاصوفیه*
٧ ص
(٨)
ابراهیم استرآبادی
٨ ص
(٩)
ابراهیم سلطان بن شاهرخ
٩ ص
(١٠)
ابراهیم مدایح نگار*
١٠ ص
(١١)
ابریشم حریر
١١ ص
(١٢)
ابری
١٢ ص
(١٣)
ابن بصیص
١٣ ص
(١٤)
ابن بواب
١٤ ص
(١٥)
ابن صائغ، عبد الرحمن
١٥ ص
(١٦)
جعفر، امامزاده
١٦ ص
(١٧)
جعفر بایسنقری
١٧ ص
(١٨)
جعفر، امامزاده
١٨ ص
(١٩)
جعفریه، کاخ
١٩ ص
(٢٠)
جلد و جلدسازی
٢٠ ص
(٢١)
جلفا
٢١ ص
(٢٢)
جنید
٢٢ ص
(٢٣)
ابن طولون، جامع
٢٣ ص
(٢٤)
ثلث، خط
٢٤ ص
(٢٥)
جاجیم
٢٥ ص
(٢٦)
جام، مناره
٢٦ ص
(٢٧)
جامع الازهر
٢٧ ص
(٢٨)
جبلیه، گنبد
٢٨ ص
(٢٩)
جبه
٢٩ ص
(٣٠)
جدولسازی
٣٠ ص
(٣١)
جده بزرگ، مدرسه
٣١ ص
(٣٢)
جده کوچک، مدرسه
٣٢ ص
(٣٣)
جورجیر، مسجد
٣٣ ص
(٣٤)
جوسق الخاقانی
٣٤ ص
(٣٥)
ترصیع
٣٥ ص
(٣٦)
ترمه
٣٦ ص
(٣٧)
ترنم
٣٧ ص
(٣٨)
ترنج
٣٨ ص
(٣٩)
تشعیر
٣٩ ص
(٤٠)
تعلیق، خط
٤٠ ص
(٤١)
تکیه دولت
٤١ ص
(٤٢)
تلمسان، جامع
٤٢ ص
(٤٣)
تمبر
٤٣ ص
(٤٤)
تنبور
٤٤ ص
(٤٥)
توپکاپی، کاخ
٤٥ ص
(٤٦)
توقیع، خط
٤٦ ص
(٤٧)
تهران، مسجد شاه
٤٧ ص
(٤٨)
تهران، مسجد امام
٤٨ ص
(٤٩)
تئاتر
٤٩ ص
(٥٠)
تهران، جامع
٥٠ ص
(٥١)
تیمور، مسجد
٥١ ص
(٥٢)
جهانگیر پادشاه، آرامگاه
٥٢ ص
(٥٣)
چالترخان
٥٣ ص
(٥٤)
جیوشی
٥٤ ص
(٥٥)
چشمهعلی، تپه
٥٥ ص
(٥٦)
چغازنبیل
٥٦ ص
(٥٧)
چغامیش
٥٧ ص
(٥٨)
چهارباغ، مدرسه
٥٨ ص
(٥٩)
چهارطاق
٥٩ ص
(٦٠)
چلبی اوغلو، مجموعه
٦٠ ص
(٦١)
چهل دختران
٦١ ص
(٦٢)
چهل ستون، اصفهان
٦٢ ص
(٦٣)
چهل ستون، قزوین
٦٣ ص
(٦٤)
چهرآباد، مردان نمکی
٦٤ ص
(٦٥)
ابوالفضل ساوجی
٦٥ ص
(٦٦)
ابوالقاسم فرهنگ
٦٦ ص
(٦٧)
اتینگهاوزن
٦٧ ص
(٦٨)
احزاب، مسجد
٦٨ ص
(٦٩)
پوشاک
٦٩ ص
(٧٠)
پهنه
٧٠ ص
(٧١)
پیپا
٧١ ص
(٧٢)
پیر علمدار
٧٢ ص
(٧٣)
پیر بکران، بقعه
٧٣ ص
(٧٤)
پیرعلی جامی
٧٤ ص
(٧٥)
پیشرو
٧٥ ص
(٧٦)
پیریحیى جمالی*
٧٦ ص
(٧٧)
پیشدرآمد
٧٧ ص
(٧٨)
تاج
٧٨ ص
(٧٩)
تاج محل
٧٩ ص
(٨٠)
تار
٨٠ ص
(٨١)
تاریخانۀ دامغان
٨١ ص
(٨٢)
احمد، امام زاده
٨٢ ص
(٨٣)
احمد بن ایوب
٨٣ ص
(٨٤)
تحریر
٨٤ ص
(٨٥)
تخت مرمر
٨٦ ص
(٨٦)
تختجمشید
٨٧ ص
(٨٧)
تذهیب
٨٨ ص
(٨٨)
الله وردی خان، پل
٨٩ ص
(٨٩)
امام باره
٩٠ ص
(٩٠)
امامی
٩١ ص
(٩١)
امامی، مدرسه
٩٢ ص
(٩٢)
امانت خان
٩٣ ص
(٩٣)
اموی، جامع
٩٤ ص
(٩٤)
ایاصوفیه
٩٥ ص
(٩٥)
ایوان مداین
٩٦ ص
(٩٦)
بابا رکن الدین، مقبره
٩٧ ص
(٩٧)
باباحاتم، مقبره
٩٨ ص
(٩٨)
باباجان حافظ تربتی
٩٩ ص
(٩٩)
باباشاه اصفهانی
١٠٠ ص
(١٠٠)
ابو البقاء موسوی
١٠١ ص
(١٠١)
ابوبکر بن احمد مروزی
١٠٢ ص
(١٠٢)
ابوتراب اصفهانی
١٠٣ ص
(١٠٣)
ابوتراب غفاری
١٠٤ ص
(١٠٤)
ابوالحسن افشار ارومیه ای
١٠٥ ص
(١٠٥)
ابوالحسن ثالث
١٠٦ ص
(١٠٦)
ابوالحسن مستوفی
١٠٧ ص
(١٠٧)
ابوالحسن معمار
١٠٨ ص
(١٠٨)
ابوالحسن غفاری
١٠٩ ص
(١٠٩)
ابوالحسن نادرالزمان
١١٠ ص
(١١٠)
ابوخلیل قبانی
١١١ ص
(١١١)
ابودلف، مسجد
١١٢ ص
(١١٢)
ابراهیم بن عماد
١١٣ ص
(١١٣)
ابراهیم تهرانی
١١٤ ص
(١١٤)
ابوزید کاشانی
١١٥ ص
(١١٥)
ابوطالب مدرس همدانی
١١٦ ص
(١١٦)
حافظ عثمان
١١٧ ص
(١١٧)
الحاکم، مسجد
١١٨ ص
(١١٨)
حالی اصفهانی*
١١٩ ص
(١١٩)
حجاری*
١٢٠ ص
(١٢٠)
بابا قاسم، مقبره
١٢١ ص
(١٢١)
بابا لقمان، مقبره
١٢٢ ص
(١٢٢)
بابری، مسجد
١٢٣ ص
(١٢٣)
بادگیر
١٢٤ ص
(١٢٤)
بارو
١٢٥ ص
(١٢٥)
باستان شناسی
١٢٦ ص
(١٢٦)
حران، مسجد جامع
١٢٧ ص
(١٢٧)
حریر
١٢٨ ص
(١٢٨)
حسام دمشقی
١٢٩ ص
(١٢٩)
حسن، زکی محمد
١٣٠ ص
(١٣٠)
حسن بغدادی
١٣١ ص
(١٣١)
حسن شاملو
١٣٢ ص
(١٣٢)
حسنلو، محوطه
١٣٣ ص
(١٣٣)
احمد بن علویه
١٣٤ ص
(١٣٤)
احمد زنجانی معصومی
١٣٥ ص
(١٣٥)
احمد رومی
١٣٦ ص
(١٣٦)
احمد شاملو
١٣٧ ص
(١٣٧)
احمد سهروردی
١٣٨ ص
(١٣٨)
احمد مشهدی
١٣٩ ص
(١٣٩)
احمد موسی
١٤٠ ص
(١٤٠)
احمد نیریزی
١٤١ ص
(١٤١)
باسمه
١٤٢ ص
(١٤٢)
باغ
١٤٣ ص
(١٤٣)
بالاسر
١٤٤ ص
(١٤٤)
بایزید دوری
١٤٥ ص
(١٤٥)
بایسنقر میرزا
١٤٦ ص
(١٤٦)
بدرالدین تبریزی
١٤٧ ص
(١٤٧)
بدیع الزمان تبریزی
١٤٨ ص
(١٤٨)
برج طغرل
١٤٩ ص
(١٤٩)
برج و بارو
١٥٠ ص
(١٥٠)
برسیان، مسجد
١٥١ ص
(١٥١)
اختیارالدین تربتی
١٥٢ ص
(١٥٢)
اختیار منشی
١٥٣ ص
(١٥٣)
بروجرد، مسجد جامع
١٥٤ ص
(١٥٤)
بساون
١٥٥ ص
(١٥٥)
بشنداس
١٥٦ ص
(١٥٦)
بم، ارگ
١٥٧ ص
(١٥٧)
بندر آباد
١٥٨ ص
(١٥٨)
بوسلیک
١٥٩ ص
(١٥٩)
بهار خسرو
١٦٠ ص
(١٦٠)
بهارستان
١٦١ ص
(١٦١)
بهارستان
١٦٢ ص
(١٦٢)
بهجةالروح
١٦٣ ص
(١٦٣)
بهرام میرزای صفوی
١٦٤ ص
(١٦٤)
بهرامی
١٦٥ ص
(١٦٥)
بهزاد، حسین
١٦٦ ص
(١٦٦)
بهزاد، کمال الدین
١٦٧ ص
(١٦٧)
بیات ترک، آواز
١٦٨ ص
(١٦٨)
بیات اصفهان
١٦٩ ص
(١٦٩)
بیات کرد، آواز
١٧٠ ص
(١٧٠)
بیانی، مهدی
١٧١ ص
(١٧١)
بی بی خانم، مجموعه
١٧٢ ص
(١٧٢)
بی بی شهربانو، بقعه
١٧٣ ص
(١٧٣)
پاسارگاد
١٧٤ ص
(١٧٤)
پته دوزی
١٧٥ ص
(١٧٥)
پرده
١٧٦ ص
(١٧٦)
پرچین کاری
١٧٧ ص
(١٧٧)
پریزاد، مدرسه
١٧٨ ص
(١٧٨)
پل
١٧٩ ص
(١٧٩)
پوپ
١٨٠ ص
(١٨٠)
اخیضر
١٨١ ص
(١٨١)
اردبیل، مسجد جمعه
١٨٢ ص
(١٨٢)
اردستان، مسجد جامع
١٨٣ ص
(١٨٣)
ارک
١٨٤ ص
(١٨٤)
ارگ
١٨٥ ص
(١٨٥)
ارغون کاملی
١٨٦ ص
(١٨٦)
استراباد، جامع
١٨٧ ص
(١٨٧)
استنساخ
١٨٨ ص
(١٨٨)
اسحاق، امام زاده
١٨٩ ص
(١٨٩)
اسدالله کرمانی
١٩٠ ص
(١٩٠)
اسدالله شیرازی
١٩١ ص
(١٩١)
اسلیمی
١٩٢ ص
(١٩٢)
اسماعیل، امام زاده
١٩٣ ص
(١٩٣)
اسماعیل جلایر
١٩٤ ص
(١٩٤)
اسماعیل نقاشباشی اصفهانی
١٩٥ ص
(١٩٥)
اشرف الکتاب
١٩٦ ص
(١٩٦)
اصفهان، مسجد امام
١٩٧ ص
(١٩٧)
اصفهان، مسجد جامع
١٩٨ ص
(١٩٨)
اکبرشاه، مقبره
١٩٩ ص
(١٩٩)
الاقمر
٢٠٠ ص
(٢٠٠)
حسین سهوی
٢٠١ ص
(٢٠١)
حسینیه*
٢٠٢ ص
(٢٠٢)
حسین میرکلنگی
٢٠٣ ص
(٢٠٣)
حصار*
٢٠٤ ص
(٢٠٤)
حصار، تپه
٢٠٥ ص
(٢٠٥)
حکاکی، هنر*
٢٠٦ ص
(٢٠٦)
حکیم، مسجد
٢٠٧ ص
(٢٠٧)
حلب، جامع
٢٠٨ ص
(٢٠٨)
حلب، ارگ
٢٠٩ ص
(٢٠٩)
حمام*
٢١٠ ص
(٢١٠)
حمزه، امام زاده
٢١١ ص
(٢١١)
حمدالله آماسی
٢١٢ ص
(٢١٢)
الحمراء، ارگ
٢١٣ ص
(٢١٣)
حیدریه، مسجد
٢١٤ ص
(٢١٤)
خاتم کاری
٢١٥ ص
(٢١٥)
خان، مدرسه
٢١٦ ص
(٢١٦)
آبگینه
٢١٨ ص
(٢١٧)
آبرنگ
٢١٩ ص
(٢١٨)
آبگرم
٢٢٠ ص
(٢١٩)
آجرکاری
٢٢٢ ص
(٢٢٠)
آجر
٢٢٣ ص
(٢٢١)
آداب المشق
٢٢٤ ص
(٢٢٢)
آرابسک
٢٢٥ ص
(٢٢٣)
آرمونیقی
٢٢٦ ص
(٢٢٤)
آشتیانی
٢٢٧ ص
(٢٢٥)
آلاچیق
٢٣٠ ص
(٢٢٦)
خربة البیضاء
٢٣١ ص
(٢٢٧)
خرگرد، مدرسه*
٢٣٢ ص
(٢٢٨)
خرقان، برجهای آرامگاهی
٢٣٣ ص
(٢٢٩)
خربة المفجر، مجموعه
٢٣٤ ص
(٢٣٠)
خط*
٢٣٥ ص
(٢٣١)
خطوط اسلامی*
٢٣٦ ص
(٢٣٢)
خدای خانه*
٢٣٧ ص
(٢٣٣)
خمارتاش*
٢٣٨ ص
(٢٣٤)
خلیل الله شاه
٢٣٩ ص
(٢٣٥)
آتش پرستی
٢٤٠ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص

دائرة المعارف بزرگ اسلامی - مرکز دائرة المعارف بزرگ اسلامی - الصفحة ١٧٦ - پرده

پرده


نویسنده (ها) :
تقی بینش - هومان اسعدی
آخرین بروز رسانی :
چهارشنبه ٢١ خرداد ١٣٩٩
تاریخچه مقاله

پَرْده‌، اصطلاحی‌ در موسیقیِ ایران‌ و جهان‌ اسلام‌ كه‌ در حوزه‌های‌ زمانی‌ و مكانی‌ مختلف‌ به‌ معنی‌ مرتبط اما متفاوتی‌ در پیوند با سیستم‌ مُدال‌ و نیز ساختار سازهای‌ زهی‌ به‌كار رفته‌ است‌. پیشینۀ تاریخی‌ و ریشه‌شناختی‌ِ واژه‌ به‌ پَردَك‌ یا پَرتَك‌ در زبان‌ پهلوی‌ باز می‌گردد (فره‌وشی‌، ١٠٦).
اصطلاح‌ پرده‌ در بسیاری‌ از متون‌ ادبی‌ منظوم‌ و منثور فارسی‌ سده‌های‌ ٥ -٧ق‌ / ١١-١٣م‌ در مفهوم‌ مدال‌ و ملودیك‌، در ترادف‌ با اصطلاحاتی‌ همچون‌ مقام‌، لحن‌ و راه‌ به‌كار رفته‌ است‌. به‌عنوان‌ مثال‌، منوچهری‌ دامغانی‌، عنصرالمعالی‌ كیكاووس‌ بن‌ اسكندر، انوری‌، نظامی‌ عروضی‌، خاقانی‌، نظامی‌ گنجوی‌، فریدالدین‌ عطار نیشابوری‌، سراج‌الدین‌ قمری‌ آملی‌، اوحدالدین‌ كرمانی‌، محمد عوفی‌ و جلال‌الدین‌ محمد بلخی‌ در آثار خود اصطلاح‌ موسیقایی‌ پرده‌ را به‌كار برده‌اند و به‌ اسامی‌ پرده‌های‌ مختلفی‌ همچون‌ راست‌، مخالف‌ یا مخالف‌ راست، عراق‌، مخالفك‌، حسینی‌، راهوی‌، اصفهان‌، ماده‌، بوسلیك‌، نوا، نهاوند، زنگوله‌ و عشاق‌ اشاره‌ كرده‌اند (نک‌ : پورجوادی‌، ٤٤-٥٧). ساختارها و روابط نغمگی‌ پرده‌هایی‌ با همین‌ نامها نیز در بسیاری‌ از رسالات‌ موسیقایی‌ به‌ زبانهای‌ فارسی‌، عربی‌ و تركی‌ در تبیین‌ سیستم‌ مُدال‌ موسیقی‌ ایران‌ و جهان‌ اسلام‌ در قالب‌ اصطلاحاتی‌ همچون‌ پرده‌ و مقام‌ تشریح‌ شده‌ است‌؛ اگرچه‌ احتمالاً ساختار مدال‌، ابعاد و روابط نغمگیِ پرده‌ها یا مقامات‌ همنام‌ در گستره‌های‌ زمانی‌ و مكانی‌ مختلف‌ دارای‌ تفاوتهایی‌ نیز بوده‌ است‌.
نظام‌ پرده‌های‌ موسیقی‌ در رسالات‌ موسیقایی‌ مكتب‌ كهن‌ خراسان‌ و ماوراءالنهر (نک‌ : اسعدی‌، ٦٧-٧٠) همچون «رسالۀ موسیقی‌» محمد بن‌ محمود نیشابوری‌ (ص‌ ٦٢-٦٥) و رسالۀ اشجار و اثمار علاءالدین‌ علیشاه‌ بن‌ محمد بن‌ قاسم‌ خوارزمی‌ بخاری‌ (نک‌ : مسعودیه‌، ٢١؛ پورجوادی‌، ٤٩) به‌عنوان‌ اساس‌ سیستم‌ مدال‌ موسیقی‌ ایران‌ در قرنهای‌ ٦ و ٧ق‌ / ١٢ و ١٣م‌ تشریح‌ شده‌ است‌. نیشابوری‌ در رسالۀ خویش‌ علم‌ موسیقی‌ را مشتمل‌ بر ١٢ پرده‌ و ٦ شعبه‌، و هر شعبه‌ را برانگیخته‌ از دو پرده‌، دانسته‌ است‌ (ص‌ ٦٢). وی‌ دربارۀ پیشینۀ پرده‌های‌ موسیقی‌ می‌گوید: «هرچه‌ باربد ساخت‌ و بزد ٧ پرده‌ بیش‌ نبود به‌ موافق‌ ٧ كواكب‌» (ص‌ ٦٣). بدین‌ ترتیب‌، نیشابوری‌ نظام‌ پرده‌ها یا سیستم‌ مدال‌ موسیقی‌ ایران‌ در روزگار خویش‌ را در تداوم‌ با موسیقی‌ دوران‌ ساسانی‌ می‌داند. همچنین‌ ذكر «٧ پرده‌» و انتساب‌ آن‌ به‌ باربد را شاید بتوان‌ حاكی‌ از ارجاع‌ به‌ نظام «٧ خسروانی‌» منسوب‌ به‌ دوران‌ ساسانی‌ دانست‌. نیشابوری‌ افزایش‌ شمار پرده‌ها و گسترش‌ نظام‌ مدال‌ موسیقی‌ ایران‌ از ٧ پرده‌ به‌ ١٢ پرده‌ را نیز به‌ موسیقی‌دانی‌ به‌ نام‌ سعیدی‌ ــ كه‌ از شاگردان‌ باربد، و در خدمت‌ شاه‌ شروه‌ بوده‌ است‌ ــ منتسب‌ می‌كند و «پردۀ راست‌» را «شاه‌ همۀ پرده‌ها» می‌داند؛ بدین‌ معنی‌ كه «همۀ پرده‌ها [را] از وی‌ گرفته‌اند» (همانجا).
علاء منجم‌ نیز در رسالۀ اشجار و اثمار ــ كه‌ در حدود سالهای‌ ٦٧٩-٦٩١ق‌ / ١٢٨٠-١٢٩٢م‌ نگاشته‌ شده‌ است‌ ــ تقسیم‌بندیِ دیگری‌ از نظام‌ پرده‌های‌ موسیقی‌ را ذكر می‌كند. وی‌ در این‌ باب‌ چنین‌ می‌گوید: «اصل‌ پرده‌ها ٧ است‌ و از هریك‌ فرعی‌ تخریج‌ كرده‌اند مبلغ‌ ١٤ باشد» (نک‌ : مسعودیه‌، ٢٠-٢١؛ قس‌: پورجوادی‌، ٤٩-٥٠). همچنین‌ او همچون‌ نیشابوری‌ شمار پرده‌ها را در اصل‌ ٧، و پردۀ راست‌ را «اُم‌ همۀ پرده‌ها»، و هریك‌ را منسوب‌ به‌ كوكبی‌ دانسته‌، اما شمار كل‌ پرده‌ها را ١٤ ذكر كرده‌ است‌ (همانجا). البته‌ در بررسی‌ تطبیقیِ چنین‌ مطالبی‌ باید تفاوتهای‌ زمانی‌، جغرافیایی‌، و احتمال‌ وجود روایتهای‌ متكثر و مختلف‌ به‌طور هم‌زمان‌ را نیز در نظر داشت‌.
از اواخر سدۀ ٧ق‌ / ١٣م‌ صفی‌الدین‌ ارموی‌ با نگارش‌ رسالات‌ تأثیرگذاری‌ چون‌ كتاب‌ الادوار و رسالةالشرفیة فی‌ نسب‌ التألیفه‌ در بغداد مكتب‌ جدیدی‌ را در تاریخ‌ علم‌ موسیقی‌ جهان‌ اسلام‌ پایه‌گذاری‌ كرد كه‌ با عنوان «مكتب‌ منتظمیه‌» شناخته‌ شده‌ است‌ (نک‌ : اسعدی‌، ٦٧-٧١). با شكل‌گیری‌ِ این‌ مكتب‌ كه‌ سیستم‌ مدال‌ موسیقی‌ را در قالب‌ نظام‌ ادوار، شدود و مقامات‌ تبیین‌ می‌كرد، به‌تدریج‌ اصطلاح «مقام‌» جایگزین‌ اصطلاح «پرده‌» شد. صفی‌الدین‌ برای‌ تبیین‌ اساس‌ سیستم‌ مدال‌ اصطلاحاتی‌ چون «دور» و «شدّ» را به‌كار برد و پس‌ از چندی‌ قطب‌الدین‌ شیرازی‌ (٦٣٤-٧١٠ق‌ / ١٢٣٧-١٣١٠م‌) در بخش‌ موسیقی‌ِ رسالۀ درةالتاج‌ علاوه‌ بر ذكر پرده‌ها، ظاهراً برای‌ نخستین‌بار از واژۀ «مقام‌» و «مقامات‌ مشهور» به‌عنوان‌ اساس‌ سیستم‌ مدال‌ در قالب‌ نظام‌ ادواری‌ موسیقی‌ استفاده‌ كرد (ص‌ ١٢٢-١٢٤؛ نیز نک‌ : مسعودیه‌، ١٩).
در رسالات‌ شاخۀ فارسی‌ مكتب‌ منتظمیه‌ همچون‌ رسالات‌ عبدالقادر مراغی‌ اصطلاحات‌ پرده‌ و مقام‌ مترادف‌ با یكدیگر، و به‌عنوان‌ صورت‌ عجمیِ اصطلاح‌ عربیِ شدود ذكر شده‌ است‌: «پرده‌ نزد ارباب‌ عمل‌ ١٢ مقام‌ است‌ كه‌ عرب‌ آنها را شدود خواند و عجم‌ پرده‌ و مقام‌» ( مقاصد...،٥٩) اگرچه‌ در برخی‌ از رسالات‌ فارسی‌ مكتب‌ منتظمیه‌ اصطلاح‌ پرده‌ نیز همچنان‌ به‌كار رفته‌، اما درمجموع‌ اصطلاح‌ مقام‌ كاربرد و رواج‌ِ بیشتری‌ داشته‌ است‌، بدین‌ ترتیب‌، در رسالات‌ این‌ مكتب‌ در طی‌ سده‌های‌ ٧-١٠ق‌ / ١٣-١٦م‌ به‌تدریج‌ اصطلاح‌ مقام‌ جایگزین‌ مفهوم‌ پرده‌ شده‌ است‌.
در برخی‌ از این‌ رسالات‌ پرده‌ به‌ غیر از این‌ معنی‌ِ بنیادین‌ در معنای‌ دیگری‌ دربارۀ ساختار سازهای‌ زهی‌ و مترادف‌ با اصطلاح «دستان‌»، به‌ مفهوم «علاماتی‌ كه‌ بر سواعدِ [= دسته‌های‌ ساز] آلات‌ ذوات‌ الاوتار [= سازهای‌ زهی‌] رسم‌ كنند تا بدان‌ بدانند كه‌ هر نغمه‌ از كدام‌ جزو از اجزاء وتر خارج‌ شود» (همان‌، ١٤-١٥) نیز به‌كار رفته‌ است‌. به‌عنوان‌ مثال‌، عبدالقادر مراغی‌ در شرح‌سازی‌ به‌ نام «شش‌ تای‌» می‌گوید: «گاه‌ بعضی‌ بر ساعد آن‌ پرده‌ها بندند» ( جامع‌...،١٩٩)، یا در توضیح‌ چنگ‌ گفته‌ است‌: سازی‌ است‌ مشهور... و اوتارِ [= رشته‌ها یا سیمهای] آن‌ را بر ریسمانهای‌ مویین‌ بندند؛ چه‌، ملاوی‌ِ [پیچكها یا گوشیهای] آن‌ ساز آن‌ ریسمانها باشد و آن‌ را پرده‌ها خوانند» (همان‌، ٢٠٢). در رسالۀ «كنزالتحف‌» نیز اصطلاح‌ پرده‌ علاوه‌ بر معنای‌ مدال‌ (ص‌ ٩١-٩٢، ١٢٤-١٢٥)، در زمینۀ ساختار سازهای‌ زهی‌ همچون‌ چنگ‌ نیز به ‌كار رفته‌ است‌ (ص‌ ١١٥). مراغی‌ همچنین‌ از اصطلاح «سرپرده‌» ظاهراً در معنای‌ پرده‌ یا نغمۀ اصلی‌ در یك‌ آهنگ‌ یا مُد استفاده‌ كرده‌ است‌ (همان‌، ٢٠٠) كه‌ قابل‌ قیاس‌ با مفهوم‌ كنونیِ اصطلاح «شاهد» در موسیقی‌ معاصر ایران‌ است‌.
در مجموع‌ با توجه‌ به‌ مصداقِ محسوس‌ پرده‌ در موسیقی‌ ایرانی‌، به‌ معنای‌ رشته‌هایی‌ كه‌ برای‌ علامت‌گذاریِ محل‌ استخراج‌ نغمات‌ بر روی‌ دستۀ سازها می‌بسته‌اند، اطلاق‌ عنوان‌ پرده‌ به‌ آهنگها یا مدها را می‌توان‌ از نمونه‌های‌ حال‌ و محل‌ به‌شمار آورد، یعنی‌ به‌ عنوان‌ مثال‌، پردۀ عشاق‌ را می‌توان‌ محلی‌ دانست‌ كه‌ مركز اصلی‌ گردش‌ نغمات‌ در آهنگ‌ یا مدِ عشاق‌ محسوب‌ می‌شود. امروزه‌ نیز موسیقی‌دانان‌ از تعابیری‌ مشابه‌ استفاده‌ می‌كنند، به‌عنوان‌ مثال‌ گفته‌ می‌شود: فلان‌ آهنگ‌ در پرده‌های‌ عشاق‌ یا نوا و جز آنهاست‌.
همچنین‌ در موسیقی‌ كلاسیك‌ عرب‌ و تركیه‌ هریك‌ از نغمات‌ ــ همچون‌ دستانها یا پرده‌های‌ روی‌ ساز ــ دارای‌ نامی‌ خاص‌ است‌ كه‌ همنام‌ با اسامی‌ مدهای‌ موسیقی‌ (مقامات‌ یا پرده‌ها)، و حاكی‌ از نغمۀ اصلی‌ در مدِ موردنظر است‌ (توما، ٢٤-٢٧؛ فلدمن‌، ١٩٧-٢٠١). اگرچه‌ نظام‌ نام‌گذاری‌ پرده‌های‌ ساز و مدها در ارتباط با هم‌ در موسیقی‌ معاصر ایران‌ رایج‌ نیست‌، اما هاروتین‌، موسیقی‌دان‌ ارمنی‌ عثمانی‌ كه‌ از ١١٤٩ تا ١١٥١ق‌ / ١٧٣٦ تا ١٧٣٨م‌ در ایران‌ می‌زیسته‌ است‌، در رسالۀ موسیقی‌ خویش‌ اسامی‌ پرده‌های‌ ساز و مدها در موسیقی‌ ایرانی‌ و عثمانی‌ را باهم‌ قیاس‌ می‌كند و می‌نویسد كه‌ ایرانیان‌ نیز از این‌ نظام‌ نام‌گذاری‌ ــ اگرچه‌ با تفاوتهایی‌ نسبت‌ به‌ عثمانیان‌ ــ استفاده‌ می‌كرده‌اند (همو، ١٩٩).
با آغاز دوران‌ صفوی‌ موسیقی‌ ایران‌ وارد مرحلۀ جدیدی‌ از تحولات‌ خود می‌شود و به‌تدریج‌ فرهنگهای‌ موسیقایی‌ جهان‌ اسلام‌ در حوزه‌های‌ ایرانی‌، عربی‌ و تركی‌ نظامهای‌ موسیقایی‌ مستقل‌تری‌ را شكل‌ می‌دهند (اسعدی‌، ٧١-٧٢). در رسالات‌ موسیقایی‌ فارسیِ دوران‌ صفوی‌ نوعی‌ رجعت‌ به‌ برخی‌ از عناصر قدیم‌ ایرانی‌ و اصطلاحات‌ موسیقایی‌ مكتب‌ كهن‌ خراسان‌ و ماوراءالنهر، همچون «پرده‌» و «بانگ‌»، مشهود است‌. به‌طور كلی‌ نظام‌ موسیقایی‌ دوران‌ صفوی‌ را می‌توان‌ در قالب‌ مكتبی‌ تلفیقی‌ براساس‌ امتزاج‌ عناصری‌ از مكتب‌ كهن‌ خراسان‌ و ماوراءالنهر و مكتب‌ منتظمیه‌ مورد بررسی‌ و تحلیل‌ قرار داد. در رسالات‌ این‌ دوره‌ اصطلاح «پرده‌» دارای‌ معانی‌ مختلفی‌ است‌. در بسیاری‌ از موارد این‌ واژه‌ در معنای‌ قدیم‌، و همراه‌ و مترادف‌ با اصطلاح‌ مقام‌ به‌كار رفته‌ است‌؛ اما در مواردی‌ اصطلاح‌ پرده‌ در مفاهیم‌ دیگری‌ نیز مورد استفاده‌ قرار گرفته‌ است‌ (نک‌ : همو، ٧٥-٧٧). به‌عنوان‌ مثال‌، در «رساله‌ در علم‌ موسیقی‌» اثر مؤلفی‌ گمنام‌ واژۀ پرده‌ در جایی‌ مترادف‌ با واژۀ مقام‌ (ص‌ ١١٠)، و در جایی‌ دیگر در معنایی‌ متفاوت‌ استفاده‌ شده‌ است‌: «بباید دانست‌ كه‌ ٦ مقام‌ است‌ كه‌ هركدام‌ نیم‌پرده‌ است‌ و در آنجا صوتی‌ نمی‌توان‌ بست‌ یا نقشی‌، زیرا كه‌ دستگاه‌ ندارد»(ص‌١١٢). همچنین‌ در«رسالۀ موسیقی‌» عبدالرحمان‌ غزنوی‌ نیز چنین‌ آمده‌ است‌: «حسینی‌ را در ٦ پرده‌ ادا باید نمود، راست‌ را هم‌ در ٦ پرده‌؛ قسم‌ دیگر عشاق‌ را در ٤ پرده‌ ادا می‌باید كرد، كوچك‌ را نیز در ٤ پرده‌» (ص‌ ١٢٩-١٣٠).
در رسالۀ كرامیه‌ از دورۀ سفرچی‌ نیز مطالبی‌ در همین‌ زمینه‌ ذكر شده‌ است‌: «باید دانست‌ كه‌ هر مقامی‌ را دو شعبه‌ اختیار كرده‌اند و هردو مقام‌ را یك‌ آوازه‌ كه‌ مجموعاً ١٢ مقام‌ و ٢٤ شعبه‌ و ٦ آوازه‌ و ٤٨ گوشه‌ و ٣٦ پرده‌ باشد» (ص‌ ١٩٢). در برخی‌ از این‌ رسالات‌ اصطلاح‌ پرده‌ در معنایی‌ تقریباً مترادف‌ با مفهوم «بانگ‌» (نک‌ : نیشابوری‌، ٦٣)، و به‌ معنای‌ گستره‌ یا محدودۀ صوتی‌ِ خاصی‌ به‌كار رفته‌ است‌ (اسعدی‌، همانجا؛ برای‌ مفهومِ بانگ‌، نک‌ : مسعودیه‌، ٣٧- ٣٨؛ پورجوادی‌، ٣٤-٣٥).
در موسیقی‌ معاصر ایران‌ اصطلاح‌ پرده‌، علاوه‌ بر ترادف‌ با دستان‌ به‌ معنای‌ زه‌ و رشته‌هایی‌ بر دستۀ سازها، همچنین‌ به‌عنوان‌ واحدی‌ در سنجش‌ فاصله‌ یا بُعد موسیقایی‌ و مترادف‌ با واژۀ تُن‌ نیز به‌كار می‌رود (پرده‌، نیم‌پرده‌، ربع‌ پرده‌ و...). در موسیقی‌ِ عربی‌ نیز واژۀ «پرده‌» (جمع‌: بَرَدات‌، بَردَوات‌) كه‌ صورت‌ معرب‌ پردۀ فارسی‌ است‌، به‌ معانی‌ مرتبطی‌ با فواصل‌ یا ابعاد موسیقی‌ به‌كار رفته‌ است‌ (فاروقی‌، ٣١؛ شوقی‌، ٣٦؛ حلو، ٦٨-٧٠؛ نیز نک‌ : ه‌ د، مقام‌).

مآخذ

اسعدی‌، هومان‌، «نگاهی‌ به‌ پیشینۀ تاریخی‌ موسیقی‌ در ماوراءالنهر»، فصلنامۀ موسیقی‌ ماهور، تهران‌، ١٣٧٨ش‌، س‌ ٢، شم‌ ٥؛
پورجوادی‌، امیرحسین‌، مقدمه‌ بر «رسالۀ موسیقی‌» (نک‌ : هم‌ ، نیشابوری‌)؛
حلو، سلیم‌، الموسیقی‌ النظریة، بیروت‌، ١٩٧٢ م‌؛
«رساله‌ در علم‌ موسیقی‌»، به‌ كوشش‌ امیرحسین‌ پورجوادی‌، فصلنامۀ موسیقی‌ ماهور، تهران‌، ١٣٨٠ ش‌، س‌ ٤، شم‌ ١٤؛
«رساله‌ در معرفت‌ علم‌ موسیقی‌»، به‌ كوشش‌ یحیی‌ ذكاء، نامۀ مینوی‌، تهران‌، ١٣٥٠ش‌؛
سفرچی‌، دوره‌، كرامیه‌ (نک‌ : هم‌ ، «رساله‌ در معرفت‌ علم‌ موسیقی‌»)؛
شوقی‌، یوسف‌، قیاس‌ السلم‌ الموسیقی‌ العربی‌، قاهره‌، ١٩٦٩م‌؛
غزنوی‌، عبدالرحمان‌، «رسالۀ موسیقی‌»، سه‌ رسالۀ موسیقی‌ قدیم‌ ایران‌، به‌ كوشش‌ منصوره‌ ثابت‌زاده‌، تهران‌، ١٣٨٢ ش‌؛
فره‌وشی‌، بهرام‌، فرهنگ‌ فارسی‌ به‌ پهلوی‌، تهران‌، ١٣٥٨ش‌؛
قطب‌الدین‌ شیرازی‌، محمود، درةالتاج‌، به‌ كوشش‌ محمدجواد مشكور، تهران‌، ١٣٢٤ش‌؛
«كنزالتحف‌»، سه‌ رسالۀ فارسی‌ در موسیقی‌، به‌ كوشش‌ تقی‌ بینش‌، تهران‌، ١٣٧١ش‌؛
مراغی‌، عبدالقادر، جامع‌ الالحان‌، به‌ كوشش‌ تقی‌ بینش‌، تهران‌، ١٣٦٦ش‌؛
همو، مقاصد الالحان‌، به‌ كوشش‌ تقی‌ بینش‌، تهران‌، ١٣٥٦ش‌؛
مسعودیه‌، محمدتقی‌، ردیف‌ آوازی‌ موسیقی‌
سنتی‌ ایران‌، به‌ روایت‌ محمود كریمی‌، تهران‌، ١٣٦٨ش‌؛
نیشابوری‌، محمد، «رسالۀ موسیقی‌»، به‌ كوشش‌ امیرحسین‌ پورجوادی‌، معارف‌، تهران‌، ١٣٧٤ش‌، دورۀ ١٢، شم‌ ١-٢؛
نیز:

Al-Faruqi, L. I., An Annotated Glassary of Arabic Musical Terms, London, ١٩٨١;
Felden, W., Music of Ottoman Court, Berlin, ١٩٩٦;
Touma, H. H., The Music of the Arabs, Cambridge, ٢٠٠٣.

تقی‌ بینش‌ ـ هومان‌ اسعدی‌