١ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص

علوم حدیث - علوم حدیث - الصفحة ١٥٨ - زهد و بهداشت روان

العالِمُ هُوَ الهارِبُ مِنَ الدُّنيا لاَ الرّاغِبُ فيها؛ لاِءَنَّ عِلمَهُ دَلَّ عَلى أنَّهُ سَمٌّ قاتِلٌ فَحَمَلَهُ عَنِ الهـَرَبِ مِنَ الهـَلَكَةِ، فَإِذَا التَقَمَ السَّمَّ عَرَفَ النّاسُ أنَّهُ كاذِبٌ فيما يَقولُ.[١]

در روايت ديگري، حضرت به ارزشمندي آخرت اشاره كرده و با توصيف بهشت مي‌فرمايد:

فَلَو رَمَيتَ بِبَصَرِ قَلبِكَ نَحوَ ما يوصَفُ لَكَ مِنها، لَعَزَفَت نَفسُك عَن بَدائِعِ ما اُخرِجَ إلَى الدُّنيا مِن شَهَواتِها و لَذّاتِها و زَخارِفِ مَناظِرِها.[٢]

بنا بر اين، يكي ديگر از قلمروهاي يقين، شناخت پيامدهاي دنيا و آخرت است.

٣. نقص و ارزش

معيار ديگر، ارزش پديده‌هاست. پديده‌ای شايسته دلبستگي است كه ارزشمند باشد. اگر چيزي ناقص و بي‌ارزش باشد، مورد مناسبي براي رغبت و دلبستگي نخواهد بود. بر اساس اين اصل نيز زهد به دنيا و رغبت به آخرت را مي‌توان تبيين نمود. در واقعيت امر، دنيا بي‌ارزش[٣] و آخرت ارزشمندترين چيز است. كسي كه به اين واقعيت آگاه باشد، نسبت به دنيا زاهد مي‌گردد و نسبت به آخرت، راغب. امام علي٧ با اشاره به اين قاعده مي‌فرمايد:

أحَقُّ النّاسِ بِالزَّهادَةِ مَن عَرَفَ نَقصَ الدُّنيا.[٤]

به همين جهت، آن حضرت براي واداري به زهد در دنيا، مردم را به نقص و بي‌ارزشي دنيا توجه داده و مي‌فرمايد:

يا أيهَا النّاسُ! ازهَدوا فِي الدُّنيا؛ فَإِنَّ عَيشَها قَصيرٌ، و خَيرَها يسيرٌ.[٥]

بر همين اساس، يكي از خطوطي كه روايات اسلامي دنبال مي‌كنند، بيان بي‌ارزشي دنيا و ترغيب به بي‌ارزش دانستن آن است.[٦]

جمع‌بندي

همه آنچه را در باره شناخت ماهيت دنيا و آخرت گفتيم، مي‌توان در كلمة «حزم/ دورانديشي» خلاصه كرد. كسي كه اهل حزم است، آينده (آخرت) را به خوبي مي‌شناسد و حال (دنيا) او را فريب نمي‌دهد و لذا


[١]. إنَّ أولياءَ اللّه هُمُ الَّذينَ نَظَروا إلى باطِنِ الدُّنيا إذا نَظَرَ النّاسُ إلى ظاهِرِها، وَاشتَغَلوا بِآجِلِها إذَا اشتَغَلَ النّاسُ بِعاجِلِها، فَأَماتوا مِنها ما خَشوا أن يُميتَهُم، وتَرَكوا مِنها ما عَلِموا أنّهُ سَيَترُكُهُم، ورَأَوُا استِكثارَ غَيرِهِم مِنهَا استِقلالاً، ودَرَكَهُم لَها فَوتا، أعداءُ ما سالَمَ النّاسُ، وسِلمُ ما عادَى النّاسُ، بِهِم عُلِمَ الكِتابُ وبِهِ عَلِموا، وبِهِم قامَ الكِتابُ وبِهِ قاموا، لا يَرَونَ مَرجُوّا فَوقَ ما يَرجونَ، ولا مَخوفا فَوقَ ما يَخافونَ. نهج البلاغة، حكمت ٤٣٢؛ عيون الحكم والمواعظ، ص١٦٠، ح٣٤٣٦؛ بحار الأنوار، ج٦٩، ص٣١٩، ح٣٦.

[٢]. الإمام زين العابدين† ـ مِمّا کانَ يعِظُ بِهِ النّاسَ في مَسجِدِ رَسولِ اللهِ٦ ـ : اِزهَدوا فيما زَهَّدَکُمُ اللهُU فيهِ مِن عاجِلِ الحَياةِ الدُّنيا. (الکافي، ج٨، ص٧٥، ح٢٩؛ الأمالي للصدوق، ص٥٩٦، ح٨٢٢؛ تحف العقول، ص٢٥٢؛ بحارالأنوار، ج٧٨، ص١٤٥، ح٦)

[٣]. المصنّف لابن أبي شيبة، ج٨، ص١٢٩، ح٢٨.

[٤]. غرر الحكم، ح٨٧٦٦؛ عيون الحكم والمواعظ، ص٤٣٨، ح٧٦٠٠.

[٥]. الكافي، ج٢، ص١٣١، ح١٣ و ج٣، ص٢٥٥، ح١٨.

[٦]. معاني الأخبار، ص٣٤٣، ح١؛ تحف العقول، ص٤٠٨؛ بحار الأنوار، ج٧٣، ص١٠٣، ح٩١.