و الحاصل أن الحسن بمعنى الملائم ليس صفة واقعية للأشياء كالكمال , و ليس واقعية هذه الصفة الا إدراك الانسان و ذوقه فلو لم يوجد انسان يتذوق و لا من يشبهه فى ذوقه لم تكن الأشياء فى حد أنفسها حسن بمعنى الملائمة .
و هذا مثل ما يعتقده الرأى الحديث فى الالوان , اذ يقال انها لا واقع لها بل هى تحصل من انعكاسات اطياف الضوء على الاجسام , ففى الظلام حيث لا ضوء ليست هناك ألوان موجودة بالفعل , بل الموجود حقيقة اجسام فيها صفات حقيقية هى منشأ لا نعكاس الاطياف عند وقوع الضوء عليها , و ليس كل واحد من الألوان الا طيفا او اطيافا فأكثر تركبت .
و هكذا نقول فى حسن الاشياء و جمالها بمعنى الملاءمة , و الشىء الواقعى فيها ما هو منشأ الملائمة فى الاشياء كالطعم و الرائحة و نحوهما , الذى هو كالصفة فى الجسم اذ تكون منشأ لانعكاس اطياف الضوء .
كما أن نفس اللذة و الألم أيضا أمران واقعيان و لكن ليسا هما الحسن و القبح اللذان ليسا هما من صفات الاشياء , و اللذة و الألم من صفات النفس المدركة للحسن و القبح .
٢ ـ و أما ( الحسن بمعنى ما ينبغى ان يفعل عند العقل ) فكذلك ليس له واقعية الا ادراك العقلاء , أو فقل تطابق اراء العقلاء . و الكلام فيه كالكلام فى الحسن بمعنى الملائمة . و سيأتى تفصيل معنى تطابق العقلاء على المدح و الذم أو ادراك العقل للحسن و القبح .
و على هذا فان كان غرض الاشاعرة من انكار الحسن و القبح انكار واقعيتهما بهذا المعنى من الواقعية فهو صحيح . و لكن هذا بعيد عن أقوالهم لأنه لماكانوا يقولون بحسن الافعال و قبحها بعد حكم الشارع فانه يعلم منه انه ليس غرضهم ذلك لأن حكم الشارع لا يجعل لهما واقعية و خارجية . كيف و قد رتبوا على ذلك بان وجوب المعرفة و الطاعة ليس بعقلى بل شرعى . و ان كان غرضهم انكار ادراك العقل كما هو الظاهر من أقوالهم فسيأتى تحقيق الحق فيه و انهم ليسوا على صواب فى ذلك . ٣ ـ العقل العملى و النظرى ان المراد من العقل ـ اذ يقولون أن العقل يحكم بحسن الشىء او قبحه