شرح الاشارات و التنبيهات للمحقق الطوسى
(١)
١ ص
(٢)
٣ ص
(٣)
٨ ص
(٤)
٨ ص
(٥)
٨ ص
(٦)
١٠ ص
(٧)
١٢ ص
(٨)
١٥ ص
(٩)
١٧ ص
(١٠)
١٩ ص
(١١)
٢١ ص
(١٢)
٢٣ ص
(١٣)
٢٨ ص
(١٤)
٣٠ ص
(١٥)
٣١ ص
(١٦)
٣١ ص
(١٧)
٣٧ ص
(١٨)
٣٨ ص
(١٩)
٤٣ ص
(٢٠)
٤٧ ص
(٢١)
٤٧ ص
(٢٢)
٥٧ ص
(٢٣)
٥٧ ص
(٢٤)
٥٨ ص
(٢٥)
٦٥ ص
(٢٦)
٦٩ ص
(٢٧)
٧٩ ص
(٢٨)
٧٩ ص
(٢٩)
٨٢ ص
(٣٠)
٨٤ ص
(٣١)
٩٠ ص
(٣٢)
٩٣ ص
(٣٣)
٩٤ ص
(٣٤)
٩٥ ص
(٣٥)
٩٥ ص
(٣٦)
١٠٠ ص
(٣٧)
١٠٢ ص
(٣٨)
١٠٤ ص
(٣٩)
١١٠ ص
(٤٠)
١١٢ ص
(٤١)
١١٥ ص
(٤٢)
١١٧ ص
(٤٣)
١٢٠ ص
(٤٤)
١٢١ ص
(٤٥)
١٢٣ ص
(٤٦)
١٢٣ ص
(٤٧)
١٣٠ ص
(٤٨)
١٣٨ ص
(٤٩)
١٤١ ص
(٥٠)
١٤١ ص
(٥١)
١٤١ ص
(٥٢)
١٤٣ ص
(٥٣)
١٥١ ص
(٥٤)
١٥٧ ص
(٥٥)
١٦٠ ص
(٥٦)
١٦٧ ص
(٥٧)
١٧١ ص
(٥٨)
١٧٢ ص
(٥٩)
١٧٤ ص
(٦٠)
١٧٦ ص
(٦١)
١٧٧ ص
(٦٢)
١٧٧ ص
(٦٣)
١٨٣ ص
(٦٤)
١٩٣ ص
(٦٥)
١٩٥ ص
(٦٦)
٢٠٨ ص
(٦٧)
٢١٠ ص
(٦٨)
٢١٢ ص
(٦٩)
٢١٢ ص
(٧٠)
٢٢٨ ص
(٧١)
٢٢٩ ص
(٧٢)
٢٢٩ ص
(٧٣)
٢٢٩ ص
(٧٤)
٢٢٩ ص
(٧٥)
٢٣٥ ص
(٧٦)
٢٣٦ ص
(٧٧)
٢٣٩ ص
(٧٨)
٢٤٠ ص
(٧٩)
٢٥٤ ص
(٨٠)
٢٦٨ ص
(٨١)
٢٧٣ ص
(٨٢)
٢٧٣ ص
(٨٣)
٢٧٨ ص
(٨٤)
٢٨٠ ص
(٨٥)
٢٨٢ ص
(٨٦)
٢٨٧ ص
(٨٧)
٢٨٧ ص
(٨٨)
٢٩١ ص
(٨٩)
٢٩٨ ص
(٩٠)
٣٠١ ص
(٩١)
٣٠٦ ص
(٩٢)
٣٠٨ ص
(٩٣)
٣١٣ ص
(٩٤)
٣١٣ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص

شرح الاشارات و التنبيهات للمحقق الطوسى - الطوسي، الخواجة نصير الدين - الصفحة ٣٠٥

و تحت الفلسفة الأولى و النسب بينهما يختلف على الوجوه المذكورة فالطب عند من يكون موضوعه بدن الإنسان من حيث يصح و يمرض يكون تحت علم الحيوان من من الطبيعي بثلاثة أوجه من الأربعة هي الأول و الثاني و الرابع، و ذلك لأن الإنسان نوع من الحيوان، و قد أخذ في الطب مقيدا بقيد و إنما ينظر فيه من حيث يقترن ببعض الأعراض الذاتية للحيوان و علم الحيوان يكون تحت الطبيعي بالوجه الأول و لذلك يعد في أجزائه، و الطبيعي تحت الفلسفة الأولى بالوجه الذي لم يصرح الشيخ به، و إذ لا شي‌ء أعم من الموجود الذي هو موضوع الفلسفة الأولى فلا علم أعلى منها و يبحث فيها عن الأعراض الذاتية للموجود من حيث هو موجود و هي كالواحد و الكثير و القديم و المحدث. و بقي هاهنا بحث و هو أن هذا الفصل مترجم في الكتاب بنقل البرهان و لم يذكر فيه نقل البرهان، و الفصل الذي قبله مترجم في بعض النسخ بتناسب العلوم و ليس فيه ذكر تناسب العلوم أصلا. و الفاضل الشارح ترجمهما على هذه الرواية و لم يذكر الوجه في ذلك. فأقول: أصح الروايات ما أوردناه أعني ترجمتهما بما مر، و لنقل البرهان معنيان أحدهما أن يكون علم مبنيا على أصل موضوع تبين في علم آخر فيكون البرهان الذي يبين به ذلك الأصل منقولا من علمه إلى العلم الأول المبني حتى يتم ذلك العلم به، و الثاني أن يكون المسألة من علم ما و البرهان عليه إنما يكون لشي‌ء من حقه أن يكون في علم آخر و إنما نقل من ذلك العلم إلى هذا العلم لبيان تلك المسألة كمسائل المناظر و الموسيقى فإن من حق براهينهما أن يكون بعينها من علم الهندسة و الحساب و ذلك لأن المسائل لو جردت عن نور البصر و عن النغم لكانت بعينها مسائل من العلمين المذكورين و بذلك الاقتران لم يتغير أحوالها فلذلك نقلت البراهين من مواضعهما إليهما و هو السبب بعينه لكونه تحت الحساب دون الطبيعي، و اسم النقل بهذا المعنى الثاني أحق منه بالذي قبله إلا أن اشتمال الفصل على المعني الأول أكثر منه على الثاني.