شرح الاشارات و التنبيهات للمحقق الطوسى
(١)
١ ص
(٢)
٣ ص
(٣)
٨ ص
(٤)
٨ ص
(٥)
٨ ص
(٦)
١٠ ص
(٧)
١٢ ص
(٨)
١٥ ص
(٩)
١٧ ص
(١٠)
١٩ ص
(١١)
٢١ ص
(١٢)
٢٣ ص
(١٣)
٢٨ ص
(١٤)
٣٠ ص
(١٥)
٣١ ص
(١٦)
٣١ ص
(١٧)
٣٧ ص
(١٨)
٣٨ ص
(١٩)
٤٣ ص
(٢٠)
٤٧ ص
(٢١)
٤٧ ص
(٢٢)
٥٧ ص
(٢٣)
٥٧ ص
(٢٤)
٥٨ ص
(٢٥)
٦٥ ص
(٢٦)
٦٩ ص
(٢٧)
٧٩ ص
(٢٨)
٧٩ ص
(٢٩)
٨٢ ص
(٣٠)
٨٤ ص
(٣١)
٩٠ ص
(٣٢)
٩٣ ص
(٣٣)
٩٤ ص
(٣٤)
٩٥ ص
(٣٥)
٩٥ ص
(٣٦)
١٠٠ ص
(٣٧)
١٠٢ ص
(٣٨)
١٠٤ ص
(٣٩)
١١٠ ص
(٤٠)
١١٢ ص
(٤١)
١١٥ ص
(٤٢)
١١٧ ص
(٤٣)
١٢٠ ص
(٤٤)
١٢١ ص
(٤٥)
١٢٣ ص
(٤٦)
١٢٣ ص
(٤٧)
١٣٠ ص
(٤٨)
١٣٨ ص
(٤٩)
١٤١ ص
(٥٠)
١٤١ ص
(٥١)
١٤١ ص
(٥٢)
١٤٣ ص
(٥٣)
١٥١ ص
(٥٤)
١٥٧ ص
(٥٥)
١٦٠ ص
(٥٦)
١٦٧ ص
(٥٧)
١٧١ ص
(٥٨)
١٧٢ ص
(٥٩)
١٧٤ ص
(٦٠)
١٧٦ ص
(٦١)
١٧٧ ص
(٦٢)
١٧٧ ص
(٦٣)
١٨٣ ص
(٦٤)
١٩٣ ص
(٦٥)
١٩٥ ص
(٦٦)
٢٠٨ ص
(٦٧)
٢١٠ ص
(٦٨)
٢١٢ ص
(٦٩)
٢١٢ ص
(٧٠)
٢٢٨ ص
(٧١)
٢٢٩ ص
(٧٢)
٢٢٩ ص
(٧٣)
٢٢٩ ص
(٧٤)
٢٢٩ ص
(٧٥)
٢٣٥ ص
(٧٦)
٢٣٦ ص
(٧٧)
٢٣٩ ص
(٧٨)
٢٤٠ ص
(٧٩)
٢٥٤ ص
(٨٠)
٢٦٨ ص
(٨١)
٢٧٣ ص
(٨٢)
٢٧٣ ص
(٨٣)
٢٧٨ ص
(٨٤)
٢٨٠ ص
(٨٥)
٢٨٢ ص
(٨٦)
٢٨٧ ص
(٨٧)
٢٨٧ ص
(٨٨)
٢٩١ ص
(٨٩)
٢٩٨ ص
(٩٠)
٣٠١ ص
(٩١)
٣٠٦ ص
(٩٢)
٣٠٨ ص
(٩٣)
٣١٣ ص
(٩٤)
٣١٣ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص

شرح الاشارات و التنبيهات للمحقق الطوسى - الطوسي، الخواجة نصير الدين - الصفحة ١٤٤

أقول: الإطلاق في القضية يقابل التوجيه تقابل العدم و الملكة و قد يعد المطلقة في الموجهات كما يعد السالبة في الحمليات فالمطلقة هي التي بين فيها حكم إيجابي أو سلبي فقط من غير بيان شي‌ء آخر من ضرورة أو دوام أو ما يقابلهما، و الإمكان يقابل الضرورة، و الكون في بعض الأوقات يقابل الدوام إذا اعتبر التوقيت فالقسمة باعتبار الضرورة هي ضرورة الإيجاب و ضرورة السلب و لا ضرورتهما، و باعتبار الدوام دوام الإيجاب و دوام السلب و لا دوامهما فالدوام و الضرورة يشملان الأول و الثاني من الأقسام لأنهما يشتركان فيهما و يفترقان بالإيجاب و السلب، و يبقى الثالث مقابلة لهما. و قول الشيخ المطلقة العامة هي التي بين فيها حكم من غير بيان ضرورة أو إمكان أو دوام أو لا دوام يوهم أنها تعم الأربعة و ليس كذلك فإنها من حيث بين فيها حكم إنما يتناول ما يكون مشتملا على حكم قد حصل بالفعل، و لا يتناول ما يكون مشتملا على حكم لم يحصل إلا بالقوة فهي لا تعم الممكنة من حيث هي ممكنة. و إنما ذكر الشيخ هاهنا جميع الأقسام لأنها تقابل المطلقة من حيث الاعتبار و إن لم يدخل جميعها تحتها من حيث العموم.

قوله:

و إما أن يكون قد بين فيها شي‌ء من ذلك إما ضرورة و إما دوام من غير ضرورة و إما وجود من غير دوام و ضرورة أقول: هذه هي الأمور التي يمكن أن يقيد بها القضية التي بين فيها حكم، و المطلقة العامة تتناولها جميعا من حيث العموم، و لم يذكر الإمكان معها لأنه ينافي ما بين الحكم فيها حاصلا بالفعل فهو مغاير للإطلاق من حيث العموم و الاعتبار جميعا،