کلام جـدید
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
کلام جـدید - خسروپناه، عبدالحسین - الصفحة ١٩
ثانياًدين بايد متضمن تكامل و سعادت آدمى باشد و از آن رو كه سعادت انسان ها به زمينه هاى فردى، اجتماعى و ساحت هاى ديگر ارتباط دارد، دين نيز ساحت هاى متفاوتى پيدا مى كند.ثالثاًنكته ى قابل توجه ديگر اين كه گزاره هاى حقيقى و ارزشى موجود در متون دينى، از سوى حقّ تعالى نازل مى گردد; بر اين اساس بايد به تفكيك ميان حقّ و باطل توجه خاص نمود; چنان چه برخى از محققان و دين پژوهان در اين باره مى نويسند:« اديان موجود در ميان انسان ها به حقّ و باطل تقسيم مى شوند. دين حقّ عبارت است از آيينى كه داراى عقايد درست و مطابق با واقع است و رفتارهايى را مورد توصيه و تأكيد قرار دهد كه از ضمانت كافى براى صحت و اعتبار برخوردار باشد ».[٧٢]« معناى اصطلاحى دين، مجموعه ى عقايد، اخلاق، قوانين و مقرراتى است كه براى اداره ى امور جامعه ى انسانى و پرورش انسان ها باشد. گاهى همه ى اين مجموعه، حقّ و گاهى همه ى آن باطل و زمانى مخلوطى از حقّ و باطل است. اگر مجموعه حقّ باشد، آن را دين حق و در غير اين صورت، آن را دين باطل و يا التقاطى از حق و باطل مى نامند. پس دينى كه مجموع حقّ و باطل باشد، دينى باطل است; زيرا مجموعه ى خارج و داخل، خارج مى باشد ».[٧٣]« دين حقّ، دينى است كه عقايد، اخلاق، قوانين و مقررات آن از طرف خداوند نازل شده و دين باطل، دينى است كه از ناحيه ى غير خداوند تنظيم و مقرّر شده باشد ».[٧٤]سيد قطب نيز مى گويد: « دين به معناى راه است و دين حق در قرآن (همان دين خدا)، راهى است كه تنها راه راستين و بى خطر باشد. دين حقّ راه هدايت است و راه طبيعت و فطرت ».[٧٥]علامه ى طباطبايى(ره) نيز در تفسير الميزان، ذيل آيه ى (وَ لا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ)[٧٦]مى فرمايد:اضافه كردن دين به كلمه ى حقّ، اضافه ى موصوف به صفت نيست تا معنايش آن دينى باشد كه حقّ است، بلكه اضافه ى حقيقيه است و مراد به آن دينى است كه منسوب به حقّ است و نسبتش به حقّ اين است كه حقّ اقتضا مى كند انسان آن دين را داشته باشد و انسان را به پيروى از آن دين وادار مى سازد.[٧٧]رابعاًهر دينى از دو بخش اساسى تشكيل شده است: ١) عقايد و گزاره هاى حقيقى كه ريشه ى دين دارى به شمار مى رود; ٢) دستورات عملى و ارزشى كه بر پايه ى آموزه هاى اعتقادى استوار شده اند.بر اين اساس، متفكّران اسلامى، دين را به دو بخش اصول و فروع دين يا نظام هست ها و نظام بايدها منشعب ساخته اند.[٧٨] شايان ذكر است كه تفاوت اديان آسمانى در ساحت نخست، يعنى نظام هست ها نمى گنجد; بلكه نظام بايدها تحوّل پذيرند و سرّ تحوّل آن ها نيز به تفاوت استعدادها و تحولات اجتماعى بر مى گردد.[٧٩]خامساًتعريف برگزيده ى ما از دين، اين است كه دين، عبارت است از مجموعه ى حقايق و ارزش هايى كه از طريقِ وحى به وسيله ى كتاب و سنّت، جهت هدايت انسان ها به دست بشر مى رسد. اعم از اين كه مضامين آن از راه هاى عادى نيز به دست آيند يا اين كه حسّ و عقل و شهود بشرى از آن آموزه ها محروم باشند; البته هيچ گاه نبايد آموزه هاى دينى، خرد ستيز باشند. [١] . رابرت. ا. هيوم، اديان زنده جهان، ترجمه ى عبدالرحيم گواهى، (تهران: دفتر نشر فرهنگ اسلامى، ١٣٧٢)، ص ١٨.[٢] . ميرچاالياده، فرهنگ و دين، ويراسته ى بهاءالدين خرمشاهى، (تهران: طرح نو، ١٣٧٤)، ص ٢٠٢.[٣] . بهاء الدين خرمشاهى، دين پژوهى، دايرة المعارف دين، دفتر دوم، (تهران، پژوهشگاه علوم انسانى ١٣٧٣)، ص ٨٥.[٤] . ر. ك: رابرت.ا. هيوم، همان، ص ص ٢٤ ـ ٢٥.[٥] . استاد محمد تقى جعفرى، فلسفه دين، تدوين عبداللّه نصرى، (چاپ دوم)، ص ٢٠.[٦] . ر. ك: ابن سينا، رساله الحدود، ص ص ٧٤ ـ ٧٥ و خواجه نصير طوسى، اساس الاقتباس، ص ص ٤٤١ ـ ٤٤٢.[٧] . سوره ى فاتحه، آيه ى ٤.[٨] . سوره ى ذاريات، آيه ى ٦.[٩] . سوره ى زمر، آيه ى ١١.[١٠] . سوره ى بقره، آيه ى ١٩٣.[١١] . سوره ى انفال، آيه ى ٣٩.[١٢] . سوره ى كافرون، آيه ى ٦.[١٣] . سوره ى انعام، آيه ى ١٦١.[١٤] . سوره ى آل عمران، آيه ى ١٩.[١٥] . محمد حسين طباطبايى، الميزان، ج ٣، ص ١٢٠.[١٦] . محمد محمدى رى شهرى، ميزان الحكمة، ج ٤، ص ٥٢٧، حديث ٨٨١١.[١٧] . سوره ى بقره، آيه ى ٢٥٦.[١٨] . محمد حسين طباطبايى، همان، ج ٢، ص ٣٤٣.[١٩] . محمدى رى شهرى، همان، ج ٣، ص ص ٣٧٢ ـ ٣٧٥.[٢٠] . همان.[٢١] . همان.[٢٢] . نهج البلاغه، خطبه اوّل [٢٣] . محمدى رى شهرى، همان، ج ٣، ص ص ٣٧٨، ٣٩٥، ٣٧٢، ٣٧١، ٣٧٠.[٢٤] . همان.[٢٥] . همان.[٢٦] . همان.[٢٧] . همان.[٢٨] . همان.[٢٩] همان.[٣٠] . همان.[٣١] . همان، ج ٣، ص ٣٧٥.[٣٢] . تفسير نورالثقلين، ج ٥، ص ٢٨٥.[٣٣] . محمد محمدى رى شهرى، همان، ج ٣، ص ٣٩٥.[٣٤] . جان ناس، تاريخ جامع اديان، ترجمه ى على اصغر حكمت، (تهران: انتشارات و آموزش انقلاب اسلامى)،ص ص٧٩ و٨١.[٣٥] . همان.[٣٦] . همان.[٣٧] . همان.[٣٨] . عقل و اعتقاد دينى، ص ١٨.[٣٩] . همان.[٤٠] . ماهيت و منشاء دين، ص ١١٢.[٤١] . ژان پل ويلهم، جامعه شناسى اديان، ترجمه ى عبدالرحيم گواهى، (مؤسسه تبيان)، ص ص ١٧١ و ١٧٢.[٤٢] . همان.[٤٣] . همان، ص ١٦٨.[٤٤] . همان.[٤٥] . ر. ك: ياد نامه ى استاد شهيد مرتضى مطهرى، ص ١١٧.[٤٦] . محمد تقى مصباح يزدى، آموزش عقايد، ج ١، ص ٢٨.[٤٧] . محمد حسين طباطبايى(ره)، الميزان، (بنياد علمى و فكرى علامه)، ج ١٥، ص ٨.[٤٨] . محمد حسين طباطبايى، شيعه در اسلام، ص ٣.[٤٩] . جعفر سبحانى، فصل نامه ى نقد و نظر، شماره ى ٣، ص ١٩.[٥٠] . عبداللّه جوادى آملى، شريعت در آينه معرفت، (تهران مركز نشر فرهنگى رجاء، ١٣٧٣)، ص ص ٩٣ ـ ٩٥.[٥١] . الحدود و الحقايق، ص ١٦٠.[٥٢] . المعتمد فى اصول الدين، ص ١٩٢.[٥٣] . شرح العقايد النسفيه، ج ١، ص ٦.[٥٤] . ارشاد الطالبين الى نهج المسترشدين، ص ١٤.[٥٥] . عبدالكريم سروش، قبض و بسط تئوريك شريعت، (تهران: انتشارات صراط، چاپ اوّل)، ص ص ٢٥٥، ١٢١، ٧٩، ٨٠، ٢٥.[٥٦] . نيكلاس آبركرومبى، فرهنگ جامعه شناسى، ترجمه ى حسن پويا، (تهران: چاپ پخش، ١٣٧٠)، ص ٣٢٠.[٥٧] . با تامور، جامعه شناسى، ص ١٦٠.[٥٨] . دين پژوهى، ج ١، ص ٣٥٩.[٥٩] . دين پژوهى، ج ١، ص ٩٣.[٦٠] . فرهنگ جامعه شناسى، ص ٣٢٠.[٦١] . ويل دورانت، لذات فلسفه، ترجمه ى عباس ذرياب خويى،(تهران، شركت انتشارات علمى و فرهنگى، ١٣٧٤)، ص٣٨٢.[٦٢] . بنيادهاى دين و جامعه شناسى، ص ٣٧.[٦٣] . محمد جواد مشكور، خلاصه اديان، (تهران: انتشارات شرق، ١٣٦٩).[٦٤] . رابرت .ا. هيوم، همان، ص ٢٣.[٦٥] . همان، ص ٢٢.[٦٦] . همان.[٦٧] . دين پژوهى، ج ١، ص ٨٥.[٦٨] . جامعه شناسى اديان، ص ١٧٢.[٦٩] . همان، ص ١٧٨.[٧٠] . جان هاسپرز، فلسفه دين، گروه ترجمه ى دفتر تبليغات اسلامى، ص ١٦.[٧١] . محمد جواد لاريجانى، نقد و ديندارى و مدرنيسم، (تهران: انتشارات اطلاعات، ١٣٧٢)، ص ٣٥.[٧٢] . محمد تقى مصباح يزدى، آموزش عقايد، ج ١، ص ٢٨.[٧٣] . عبدالله جوادى آملى، شريعت در آينه معرفت، ص ٩٣.[٧٤] . همان، ص ٩٣.[٧٥] . ويژگى هاى ايدئولوژى اسلامى، ص ١٨.[٧٦] . سوره ى توبه، آيه ى ٢٩.[٧٧] . محمد حسين طباطبايى، الميزان، ج ٩، ص ٣٦٨.[٧٨] . محمد تقى مصباح يزدى، آموزش عقايد، ج ١، ص ٢٩.[٧٩] . ر، ك: شريعت در آينه معرفت، ص ٩٩; ختم نبوت، ص ١٣.andisheqom