کلام جـدید
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
کلام جـدید - خسروپناه، عبدالحسین - الصفحة ١٦٩
كمّيت گرايى و رياضى شدن علوم جديد نيز از اين ناحيه است; براى نمونه اگر محققى بر پايه ى مشرب فلسفى، ديدگاه و ترمينيتيك را بپذيرد و در تبيين اصل موجبيّت، نگرشى جبر گرايانه داشته باشد، روى كرد غايت گرايانه ى او نيز تحوّل مى پذيرد.نتيجه ى سخن اين كه : اولافعاليت تحقيقى عالمان در چارچوب مفهومى خاص و در بستر و زمينه و سرمشق معين هستى شناسى و معرفت شناسى انجام مى پذيرد و اين سرمشق ها و ديدگاه هاى متافيزيكى، هم در مقام گردآورى و هم در مقام داورى، نقش تجويزى و تحريمى دارند.ثانياًهر چه از قلمرو علوم تجربى طبيعى به محدوده ى علوم تجربى انسانى نزديك تر مى شويم، انگيزش آراى متافيزيكى ـ دينى، بر تئورى پردازى قوّت مى گيرد. [١] . ر. ك: مهدى گلشنى، از علم سكولار تا علم دينى، (پژوهشگاه علوم انسانى و مطالعات فرهنگى، ١٣٧٧)، ص ١٤٧.[٢] - g. satonintoduction to the histoy of science (altimoe: canegie institution of washington ١٩٢٧)pp - ٥٢٠ - ٧٨٠.[٣] . ر. ك: محمدرضا حكيمى، دانش مسلمين، ص ١٢٣.[٤] . ر. ك: آموزش فلسفه، ج ١، ص ٦١; مهدى دهباشى، فلسفه علم، ص ص ١٠ ـ ١.[٥] . ر. ك: مصطفى ملكيان، فصل نامه ى مصباح: گونه هاى تعارض بين علم و دين، ش ١٠، ص ٦٣.[٦] . محمد تقى مصباح يزدى، اخلاق در قرآن، ج ٢، ص ص ٢٦ ـ ٢٥.[٧] . ده گفتار، (انتشارات حكمت)، ص ص ١٤٦ ـ ١٤٧.[٨] . شريعت در آينه معرفت، ص ص ٧٨، ٨١، ١٥٩، ١٧١.[٩] . ر. ك: دين و نگرش نوين، ص ص ٣٠٨ ـ ٣١٧.[١٠] . ر. ك: مايكل پترسون و ديگران، عقل و اعتقاد دينى، ص ٣٦٦.[١١] . همان، ص ٣٨٨.[١٢] . محمد تقى مصباح يزدى، فصل نامه ى مصباح: مبحث بنيادى علوم انسانى، شماره ى ٨، ص ٩.[١٣] . مايكل پترسون و ديگران، عقل و اعتقاد دينى، ص ٢٦٩.[١٤] . ر. ك: عبدالحسين خسروپناه، منطق استقراى علمى، (موسسه ى امام صادق(عليه السلام)).[١٥] . ر. ك: چيستى علم، ص ٣٥ ـ ٤٠; ديدگاه ها و برهان ها، ص ٥٠ ـ ٥١.[١٦] . علم و دين، ص ١٧١.[١٧] . همان، ص ص ١٧١ ـ ١٧٢.[١٨] . تفرج صُنع، ص ١٢٠.[١٩] . همان، ص ١٢١.[٢٠] . علم ودين، ص ١٧١.[٢١] . تفرج صنع، ص ص ٩٩ ـ ١٠٢.[٢٢] . علم و دين، ص ١٧٢.[٢٣] . دامپى ير، تاريخ علم، ص ص ٢٦٥ ـ ٢٧٠.[٢٤] . آلن راين، فلسفه علوم اجتماعى، ص ١٠٠.[٢٥] . همان، ص ١٠١.[٢٦] . چيستى علم، ص ٤١ ـ ٤٢.[٢٧] . ر. ك: عبدالحسين خسروپناه، همان. [٢٨] . همان. [٢٩] . ر. ك: چيستى علم، ص ص ٩٩ ـ ١١٢; ساختار انقلاب هاى علمى، ص ص ١١٥ ـ ١٣٥; تبيين در علوم اجتماعى، ص ٣٧٣ ـ ٣٩٩; فلسفه علوم اجتماعى، ص ٢٨٤.[٣٠] . ر. ك: ادوين آرتور برت، مبادى مابعدالطبيعى علوم نوين، ترجمه ى عبدالكريم سروش، (تهران: انتشارات علمى و فرهنگى).[٣١] . ر. ك: فلسفه علوم اجتماعى، ص ص ١٩ ـ ٢٠.[٣٢] . ر . ك: از علم سكولار تا علم دينى، ص ١٥٨ .[٣٣] . همان، ص ١٥٤.[٣٤] . همان، ص ص ١٥٦ ـ ١٥٧.[٣٥] . همان، ص ١٥٣; و نيز ر. ك: تحليلى از ديدگاه هاى فلسفى فيزيك دانان معاصر، ص ١٢٤ ـ ١٢٥.[٣٦] . ر. ك: ماكس وبر، اخلاق پروتستانى و روح سرمايه دارى.[٣٧] . علم و دين، ص ص ٥٩ ـ ٦٠.andisheqom