کلام جـدید
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
کلام جـدید - خسروپناه، عبدالحسین - الصفحة ١٣٦
عقايد و اعمال دينى، تفاسيرى از تجربه اند.[١٠] پراود فوت، در زمينه ى چيستى تفسير و اين كه آيا شامل توصيف، ارزيابى، تبيين و كاربرد مى شود يا اين كه به گونه اى ديگر است و نيز آيا مى توان از تفسير صحيح يا معتبر گفت و گو كرد; به دو سنّت هرمنوتيك و پراگماتيك اشاره مى كند.[١١] مشكلات اين ديدگاه نيز با توجه به تفكيك علم حضورى از حصولى و ويژگى هاى آن دو روشن مى شود. اگر تجربه ى دينى از سنخ علم حضورى باشد، بدون تفسير، براى صاحب ادارك، ظاهر و معلوم است; گرچه براى ديگران به تفسير و تبديل آن به علم حصولى محتاج است. و اگر از سنخ علم حصولى باشد، بدون تفسير و تبيين، قابل ارايه و انتقال به مخاطبان است. البته نمى توان از تأثير عقايد عارفان بر تفسير كشفيات و مشاهداتشان غفلت كرد.٤.نظريه ى اصالت طبيعتوالتر استيس، در كتاب عرفان و فلسفه (mysticism and philosophy)، ضمن پذيرش كليت قانون هاى طبيعى، مسائل عرفانى را توجيه مى كند و مذهب اصالت طبيعت را بر عرفان فلسفىِ خود حاكم مى سازد و تفسير معجزه به خرق قوانينِ طبيعت، يا دعا و شفا به نقص قانون طبيعت را نمى پذيرد. برخى، احوالات عرفانى را موهبت الهى و عطيه اى از عالم ماوراى طبيعت تلقى كرده اند و ناسازگارى اين حالات با قوانين طبيعى را استنتاج نموده اند; ولى استيس، اين ادعا را نمى پذيرد و از طرفى، پذيرش حقايق خارج از طبيعت را منافى با اصل طبيعت نمى داند; زيرا دخالت ماوراى طبيعت از قوانين طبيعت خارج نيست.[١٢] وى با تمام تلاشى كه در تحليل حالات عرفانى بيان مى كند، از تبيين تمايز ميان حالات حاصل از مواد مخدر ـ مانند مسكالين يا كوكائين و مشروبات الكلى ـ با حالات عرفانى ناتوان است;[١٣] زيرا تنها به پديدار شناختىِ دو حالت نگريسته و از آثار آن دو، غفلت نموده است; در حالى كه با چند وجه شباهت و قياس تمثيلى، نمى توان وحدت حالات عرفانى و غير عرفانى را استنتاج كرد.استيس، از راه شباهت خانوادگى ويتگنشتاين و مقايسه ى انواع تجارب عرفانى، به كشف ويژگى هاى مشترك دست مى يابد. وى عرفان را به آفاقى و انفسى تقسيم مى كند; يعنى احوال عرفا، يا انفسى و درون نگرانه اند و يا آفاقى و برون نگرانه و عارف يا نظاره گر درون است يا نظاره گر برون. ويژگى هاى عرفان آفاقى از نظر استيس، به شرح ذيل است:١ ـ بينش وحدت نگرانه; ٢ ـ ادارك انضمامى از «واحد» به عنوان ذهنيت درونى همه چيز، به حيات، آگاهى يا حضور جان دار توصيف شده است; ٣ ـ احساس عينيت يا واقعيت; ٤ ـ احساس تيمّن، نشاط، خشنودى و خرسندى; ٥ ـ احساس اين كه آن چه دريافته شده، مقدس يا با حرمت يا الوهى است; ٦ ـ متناقض نمايى; ٧ ـ بيان ناپذيرى احوال.[١٤]ويژگى هاى عرفان انفسى عبارتند از:١ ـ آگاهى وحدانى كه هيچ يك از تكثرات محسوس يا معقول يا ساير محتويات تجربى، در حريم آن راه ندارد; ٢ ـ بى زمان و بى مكان بودنش; ٣ ـ احساس عينيت يا حقيقت داشتن; ٤ ـ احساس تبرّك و تيمّن، نشاط، صلح و صفا، خشنودى و جز آن; ٥ ـ احساس تقدّس يا الوهى بودن امر ادراك شده; ٦ ـ متناقض نمايى; ٧ ـ بيان ناپذيرى.[١٥]٥.نظريه ى برگزيدهحق مطلب آن است كه مكاشفات عرفانى و تجربه هاى دينى، از مراتب و درجات يك سانى برخوردار نيستند. برخى مراتب آن ها، از سنخ علم حصولى و پاره اى، از سنخ علم حضورى اند و ماهيت و چيستى هر دو سنخ متفاوت است. يكى، از سنخ مفهوم و ماهيت است و ديگرى از سنخ وجود و هستى.