کلام جـدید
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
کلام جـدید - خسروپناه، عبدالحسین - الصفحة ١٣٣
ثانياهم چنان كه گذشت، جمع ايمان و شكّاكيّت سزاوار نيست و ايمان تجربت انديشان يا مصلحت انديشان و معرفت انديشان با شكّاكيّت سازگارى ندارد. شكاكيت، دين و ايمان عوام و خواص را متزلزل مى كند و چه بسيار عجب است كه گوينده ى محترم، ضمن اعتراف به نقش نقد در زوال ايمان عوام، به سرعت پراكندن نقدها، ايمان متدينان را متزلزل مى كند. نگارنده، مكرر با متدينانى از حوزه و دانشگاه برخورد كرده است كه انديشه هاى اين نويسنده، دين و ايمان آن ها را متزلزل كرده بود. البته گفت و گو و پرسش و پاسخ در عرصه ى دين و اعتقادات دينى، امرى شايسته و بايسته است; اما ظرف اين گفتمان ها، خواص اند كه از مبانى معرفت شناسى و فلسفى بهره مندند; نه عوامى كه به اعتراف ايشان، در دين دارى متزلزل مى شوند.ثالثاتجربه ى عرفانى عارفان، زاييده ى ايمان دينى است; نه اين كه ايمان، علت تجربه ى عرفانى باشد; زيرا تا عارفى به حقايق دينى ايمان نياورد و دستورات سير و سلوك و منازل عرفانى را از دين نگيرد و عمل نكند، به شهود عرفانى دست نمى يابد.٥.هم خوانى ايمان با شكاكيّتنويسنده ى مقاله ى « دويدن در پى آواز حقيقت » نيز با گفت و گوى خود، در صدد اثبات اين ادعاست كه :اولاميان ايمان و اعتقاد، نسبتِ تباين وجود دارد. صاحب اعتقاد كسى است كه جهان را مطابق باور خود مى داند; ولى صاحب ايمان مى گويد: من بايد جهان را آهسته آهسته بشناسم و سايه به سايه واقعيت متبدل و متحول را سير كنم. ثانياواقعيت به طور دائم در سيلان است و بنابراين، بايد هميشه آماده ى تغيير و تحول در عقايدمان باشيم. مؤلف مقاله ى مذكور، شيفته ى عقايدْ شدن را نوعى بت پرستى معرفى مى كند و بر اين اساس، ايمان دينى را دويدن در پى آواز حقيقت، نه چسبيدن به عقيده مى داند. ثالثاتجربه ى دينى آمدنى است و به اعمال بستگى ندارد. رابعاجمع ميان ايمان و شكّاكيّت ممكن است; يعنى ايمان با سيّاليّت به چهار امرِ عدم دگماتيسم، عدم پيش داورى، استدلال و شك نزديك است. خامساايمان يك روى كرد وجودى است كه فقط در خلأ معرفتى ممكن است.[٨٠]سرتاسر اين نوشتار، همراه با نسبيت معرفت شناختى است و علاوه بر اشكالاتِ دو مقاله ى پيشين، نقدهاى ديگرى نيز دارد; از جمله، تعريف نويسنده ى مقاله ى مذكور از ايمان و اعتقاد كه برگرفته از كتاب حكمت بى قرارى ـ نوشته ى آلن واتس ـ است، ناتمام بوده و تعريف بسيار جعلى و غير قابل قبول نزد متكلّمان و حكيمان اسلامى و مسيحى است.هم چنين، اگر ايشان واقعيت را دائماً در سيلان مى داند و آمادگى تحول در عقايد خود را دارد، پس بايد بپذيرد كه سرتاسر مقاله تحول پذير است و هيچ مطلبى از آن استوار نيست و بر فرض قبول اين سخن كه « شيفته ى عقايد شدن، نوعى بت پرستى است »، بايد مؤمنان با بُت پرستان از يك ديگر تفكيك نشوند; زيرا هيچ انسانِ بدون اعتقادى كه لااقل پاره اى از انديشه هاى خود را مطابق واقع بداند، وجود ندارد و ايشان بايد تنها نسبى گرايان را مؤمن بخواند.هم خوانىِ ايمان با شكّاكيّت و نيز خلأ معرفتى ايمان و ترادف ايمان و تجربه ى دينى، همگى از تأثيرات فيلسوفان غربى است كه بر نويسنده ى محترم نهاده شده و خود را گرفتار نقدهاى دو مقاله ى پيشين كرده است. [١] . ر. ك: علامه ى مجلسى، بحارالانوار، ج ٦٦، باب ٣٠; سعدالدين تفتازانى، شرح المقاصد، (قم: انتشارات رضى)، ج ٥، ص ١٨٣.[٢] . دايرة المعارف تشيع، ج ٢، مدخل ايمان; لويى گارده، مجله ى كيان: ايمان در سنت اسلامى، ترجمه ى كامران فانى، ش ٥٢، ص ١٨.[٣] . شيخ مفيد ، مجموعه آثار ج ٥ ، تصحيح الاعتقاد ، ص ١١٩ ; سيد مرتضى علم الهدى ، الذخيره فى علم الكلام ، ( قم : مؤسسة النشر الاسلامى ) ، ص ٥٣٦ ; شيخ طوسى ، الاقتصاد فى ما يتعلق بالاعتقاد ، ص ٢٢٧ .[٤] . سديدالدين محمود حمصى الرازى، المنقذ من التقليد، (قم: انتشارات جامعه مدرسين)، ج ٢، ص ١٦٣.[٥] . علامه ى حلّى، كشف المراد فى شرح تجريد الاعتقاد، تصحيح حسن زاده آملى; و همان، مجموعُ الرسائل، كشف الفوائد فى شرح القواعد، (قم: انتشارات كتاب خانه ى آية اللّه العظمى المرعشى النجفى)، ص ٩٣.[٦] . عبدالقاهر بغدادى، الفرق بين الفرق، ترجمه ى محمد جواد مشكور، (تهران: انتشارات اشراقى، ١٣٦٧)، ص ٤٢.[٧] . همان، مقالات الاسلاميين، ص ٢٩٧; الابانه عن اصول الديانة، تحقيق عباس صباغ. ص ٣٩; عبدالقاهر بغدادى، اصول الدين، ص ص ٢٨٠ ـ ٢٥٠.[٨] . عبدالرحمن بدوى، مذاهب الاسلاميين، (بيروت: دارالعلم الملايين)، ص ١٢٦.[٩] . عبدالكريم شهرستانى، الملل و النحل، تصحيح محمد بدران، (قم: انتشارات رضى)، ج ١، ص ١٢٥.[١٠] . سعدالدين تفتازانى، همان، ج ٥، ص ١٧٨.[١١] . قاضى عبدالجبار معتزلى، شرح الاصول الخمسه، تحقيق عبدالكريم عثمان، بخش ١٣٨٤، ص ص ٧٠١ ـ ٦٨٩; احمد امين، ضحى الاسلام، ج ٣، ص ٦٤.[١٢] . سوره ى نمل، آيه ى ١٤.[١٣] . سوره ى بقره ، آيه ى ٨٩ .[١٤] . سوره ى حجرات، آيه ى ١٤.[١٥] . دايرة المعارف تشيع ، جلد دوم ، مدخل ايمان .[١٦] . مجله ى كيان: ايمان در سنت اسلامى، شماره ى ٥٢، ص ١٩.[١٧] . ملاصدرا، الاسفار الاربعه، ج ٢، ص ٢٢.[١٨] . تاج الدين خوارزمى، شرح فصوص الحكم، فص لوطى، (انتشارات مولى، چاپ دوم، ١٣٦٨)، ص ص ٤٦١ و ٤٦٤ و ٤٦٧ و ٦٧٠ و ٧٢٣.[١٩] . عبدالرحمن جامى، نقد النصوص، تصحيح و تعليق ويليام چيتيك، (مؤسسه ى مطالعات و تحقيقات فرهنگى)، ص ٧٧.[٢٠] . همان، ص ١٣٤.[٢١] . همان، ص ١٧٥.[٢٢] . سعيد الدين فرغانى، مشارق الدرارى، تعليق سيد جلال الدين آشتيانى، (دانشگاه فردوسى)، ص ص ٢٧٨ و ١٢٤.[٢٣] . همان، ص ٦٤١.[٢٤] . الهى اردبيلى، شرح گلشن راز، تعليقات و تصحيح محمدرضا برزگر خالقى و عفت كرباسى، (تهران: مركز نشر دانشگاهى، چاپ اول، ١٣٧٦)، ص ٣٧٧.[٢٥] . «برخى از مردم مى گويند: ما به خدا و روز باز پسين ايمان آورده ايم; ولى گروندگان نيستند». (سوره ى بقره، آيه ى ٨). آيا مردم پنداشتند كه تا گفتند ايمان آورديم،رها مى شوند و مورد آزمايش قرار نمى گيرند؟ و به يقين، كسانى را كه پيش از اينان بودند آزموديم،تا خدا آنان را كه راست گفته اند، معلوم دارد و دروغ گويان را معلوم دارد.(سوره ى عنكبوت،آيات٢ و ٣).[٢٦] . ر. ك: سوره ى اسراء آيه ى ٩; سوره ى بقره، آيات ٢٥ و ٦٢; سوره ى نساء، ١٢٦; يونس، آيه ى ٩; قصص آيه ى ٦٧; تغابن، آيه ى ٩; طه، آيه ى ٨٢; مريم، آيه ى ٦٠.[٢٧] . (اولئك فى قلوبهم الايمان و ايدهم بروح منه) سوره ى مجادله، آيه ى ٢٢.[٢٨] . سوره ى شورى، آيه ٥٢.[٢٩] . سوره ى مائده، آيه ى ٨٣.[٣٠] . سوره ى بقره، آيات ٤١ و ١٨٦ و ٨٦.[٣١] . سوره ى بقره، آيه ى ٢٥٦.[٣٢] . سوره ى زمر، آيات ٥٦ و ٥٥.[٣٣] . سوره ى روم، آيه ى ٢٩; سوره ى حجرات، آيه ى ١٥.[٣٤] . سوره ى سبأ، آيه ى ٢١; توبه، آيه ى ٤٥; حجرات، آيه ى ١٥.[٣٥] . سوره ى يونس، آيه ى ٣٦; انعام، آيه ى ١١٦; حجرات، آيه ى ١٥.[٣٦] . زين الدين العاملى، حقائق الايمان، تحقيق مهدى رجايى، (منشورات كتاب خانه ى آية ا... المرعشى النجفى)، ص ص ٥٩ ـ ٥٦.[٣٧] . همان، ص ص ٧٨ ـ ٧٧.[٣٨] . سوره ى نساء، آيه ى ١٢٤; سجده، آيات ٢٠ ـ ١٨; مجادله، آيه ى ٢٢.[٣٩] . سوره ى صف، آيات ١١ ـ ١٠.[٤٠] . سوره ى توبه، آيه ى ١٠.[٤١] . سوره ى يونس، آيات ٦٣ ـ ٦٢.[٤٢] . سوره ى اعراف، آيه ى ٩٦.[٤٣] . سوره ى كهف، آيه ى ١١.[٤٤] . سوره ى انفال، آيه ى ٢٩.[٤٥] . سوره ى بقره، آيه ى ١٦٥.[٤٦] . سوره ى انفال ، آيه ى ٢ .[٤٧] . سوره ى تغابن، آيه ى ١١.[٤٨] . سوره ى جن، آيه ى ١٣.[٤٩] . سوره ى ابراهيم، آيه ى ٢٧.[٥٠] . سوره ى فتح، آيه ى ٤.[٥١] . سوره ى آل عمران، آيه ى ١٧٣; سوره ى انفال، آيه ى ٢; سوره ى توبه، آيه ى ١٢٤; سوره ى احزاب، آيه ى ٢٢; سوره ى فتح، آيه ى ٤، سوره ى مدثر، آيه ى ٣١.[٥٢] . ر. ك: محمدبن يعقوب كلينى، اصول كافى، كتاب الايمان و الكفر.[٥٣] . دايره المعارف تشيع ، مدخل ايمان .[٥٤] . سيد عبدالله شبّر، حق اليقين، ص ٥٤٦.[٥٥] . همان، ص ٥٥٩ و حقائق الايمان، ص ١٦٤.[٥٦] . محسن جوادى، نظريه ايمان در عرصه كلام و قرآن، (معاونت امور اساتيد و دروس معارف اسلامى) ص ٢٥.[٥٧] . همان، ص ٢٨.[٥٨] . همان، ص ٣٠.[٥٩] . جان هيك، فلسفه دين، ترجمه ى بهرام راد، ص ١٢٥.[٦٠] . پل تيليش، پويايى ايمان، ترجمه ى حسين نوروزى، (انتشارات حكمت)، ص ١٦.[٦١] . همان، ص ٣٢.[٦٢] . استيون ديويس، مجله ى كيان: عليه ايمان نا ـ واقع گرايانه، ترجمه ى ابراهيم سلطانى، شماره ى ٥٢، ص ٤٥.[٦٣] . سوره ى بقره، آيات ٢٥، ٦٢، ٨٢، ١٢١، ١٣٧، ١٧٧، ١٨٦، ٢٥٤ و ٢٥٦ [٦٤] . نهج البلاغه، خطبه ى ٥٦.[٦٥] . نهج البلاغه، كلمات قصار ١٤٦.[٦٦] . همان، كلمات قصار ٣١.[٦٧] . همان، خطبه ى ١٥٦.[٦٨] . همان، خطبه ى ١٧٦.[٦٩] . همان، كلمات قصار ٨٢.[٧٠] . ر. ك: گفتار نهم (دين و دنيا).[٧١] . ر. ك: گفتار تجربه ى دينى و تجربه ى عرفانى.[٧٢] . مجيد محمدى ، دين عليه ايمان ، (تهران: انتشارات كوير ، چاپ اول ، ١٣٧٨) ، ص ص ٢٤٤ ـ ٢٤٧ .[٧٣] . صفى الدين محمد طارمى، انيس العارفين، تحقيق على اوجبى، (انتشارات روزنه)، ص ٥٦٧.[٧٤] . ر. ك: مناهج المعارف، ص ٨٦٩ و ٨٧٠ و الميزان، ج ١، ص ٧٢.[٧٥] . مجله ى كيان: ايمان در سنت اسلامى، ش ٥١، ص ١٩.[٧٦] . ر. ك: محمد مجتهد شبسترى، ايمان و آزادى، (طرح نو)، فصل اول و دوم.ر. ك: مناهج المعارف، ص ص ٨٦٩ ـ ٨٧٠; الميزان، ج ١، ص ٧٢.[٧٧] . گفت و گو با محمد مجتهد شبسترى، مجله ى كيان، پرواز در ابرهاى ندانستن، ش ٥٢.[٧٨] . گفت و گو با محمد مجتهد شبسترى، همان.[٧٩] . گفت و گو با عبدالكريم سروش، مجله ى كيان: ايمان و اميد، ش ٥٢، ص ص ٤٨ ـ ٥٣.[٨٠] . گفت و گو با مصطفى مليكان، همان: دويدن در پى آواز حقيقت.andisheqom