کلام جـدید
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
کلام جـدید - خسروپناه، عبدالحسین - الصفحة ١٣١
اين مطلب مهم، باعث غفلت برخى از نويسندگان شده است; به گونه اى كه با انحصار دين به عقايد و اعمال ثابت و اختصاص ايمان به تجربه ى عرفانى متحول و راز آلود، دين را عليه ايمان معرفى كرده و تقابل آن دو را تا حد جنگ و دشمنى ارتقا بخشيده است.[٧٢] غافل از اين كه دين متعلّق ايمان است و مراتب متعدد دين، ساحت هاى مختلفى به ايمان مى بخشد; بنابراين، اولين تجربه ى ايمانى، دل بستن و دل سپردگى به باورهاى دينى و عمل به احكام و اخلاق دينى است. ميوه ى اين تجربه ى موفق، صعود در مراتب سير و سلوك عرفانى و رسيدن به تجربه ها و تجليات عرفانى است كه آدمى را بى قرار، حيرت زا، راز آلود، محب، عاشق، منقبض، منبسط و در نهايت موحّد مى سازد.[٧٣]پس تفكيك دين از ايمان، شريعت از حقيقت، فرو كاستن ايمان از دين، تسليم متدينانه از تسليم مؤمنانه، تسليم عبد به مولا از تسليم عاشق به معشوق، ناتمام بوده و ناشى از بى دقتى در مراتب متفاوت ايمان و دين است.[٧٤]٢.چالش ميان ايمان و آزادىاين چالش در كلام سنتى و جديد مورد توجه قرار گرفته است. آيه ى ٢٩ سوره ى كهف (فَمَنْ شاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَ مَنْ شاءَ فَلْيَكْفُرْ)، به صراحت بر ميزان آزادى و اختيار انسان در ايمان آوردن دلالت دارد; بر اين اساس، اماميه و معتزله، ايمان آوردن را فعل انسان دانسته اند; ولى اشاعره آن را مخلوقِ خداوند، و ماتريدى، آن را مخلوق خدا و كيفيات آن را حاصل داورى انسان پنداشته اند.[٧٥] برخى از نويسندگان، ايمان دينى همراه با احكام و اخلاق شرعى را با آزادى ناسازگار دانسته و تنها به سازگارى ايمان به مثابهِ تجربه ى دينى و آزادى فتوا دادند.[٧٦] به نظر مى رسد، اگر حقيقت ايمان را تحول وجودى انسان بدانيم كه منشأ اقبال به حق و جهت گيرى زندگى به حق و عمل به تكاليف و اقرار زبانى باشد، هم چنان كه خود زاييده ى تصديق قلبى و معرفت يقينى است و اگر ايمان را به معناى دل سپردن و اقبال وجودى و احساس وجود ربطى و تعلقى به خداوند متعال تفسير كنيم، نه تنها ايمان با آزادى تنافى ندارد، بلكه عين آزادى و آزادگى است; زيرا آزادى يعنى رهايى از هرگونه قيد و بند، و اقبال وجودى به وجود مطلق و رها شدن از هرگونه اسارت. با اين تفسير از « ايمان » و « آزادى از » مى توانيم به راحتى درباره ى « آزادى در » سخن بگوييم; يعنى آزادى از هر قيد و بند، انسان را در قلمروِ وجود مطلق آزاد مى كند و اراده و انتخاب گرى انسان را تابع اختيارات تشريعى و تكوينى حق تعالى مى سازد و عملش را راستاى اين مقصد و مقصود شكل مى گيرد. اين آزادى، هميشه با عناصر اعتماد، اميد، عشق، احساس امنيت، جذبه، تصديق و در نهايت ايمان همراهى مى كند. و اگر در دين اسلام بر ايمان به پيامبران ـ به ويژه پيامبر اسلام(صلى الله عليه وآله وسلم) ـ و ايمان به وحى و « ماجاء به النبى » و معارف و احكام دينى تأكيد شده، از آن رو است كه راه رسيدن به ميدان مطلقات و رهايى از قيد و بندها و اسارت ها از طريقِ خِرد و تجربه ى بشرى ميسّر نيست. انسان، آن گاه مى تواند به اين حوزه راه يابد و تجربه ى عرفانى و مقام توحيد را درك كند كه به آموزه هاى دينى گوش فرا دهد و تمام آن ها را تصديق قلبى نمايد.و با توجه به اين كه در درون آموزه هاى دينى، از سياست و حكومت نيز سخن رفته است، پس ايمان دينى با سياست و حكومت دينى، همراه بوده و شخص سياست مدار هميشه بايد عمل سياسى خود را با تكاليف و معارف دينى، ارزيابى كند تا از مسير و طريقتِ حقيقتِ مطلق فاصله نگيرد.٣.شفاهى دانستن ايمانبرخى از نويسندگان، جوهره ى اصلى ايمان را عبارت از مجذوب شدن يا منعطف شدن يا تعلق خاطر پيدا كردن به يك مركزِ خطاب كننده دانسته اند; به گونه اى كه اين تعلق، واپسين دلبستگى با هَمّ آدمى را تشكيل بدهد.[٧٧] اين نويسنده، با تفسير نخبه گرايانه از ايمان، از عنصر تجربه ى دينى و خطابه ى مستقيم با مؤمن استفاده مى كند و اعتقاد را در مرتبه ى دوم، زاييده ى ايمان و عمل دينى را تراوش تجربه ى دينى دانسته اند. وى ايمان را به وحى مستند كرده ولى وحى را پديده اى تاريخى معرفى مى كند و مى گويد:آيات قرآن در بطن يك فرهنگ شفاهى نازل شده و پس از پيامبر، اين فرهنگ شفاهى به فرهنگ مكتوب تبديل شده است و قرآنِ امروز، در واقع صورت مكتوب آن فرهنگِ شفاهى است.