کلام جـدید
 
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص

کلام جـدید - خسروپناه، عبدالحسین - الصفحة ١٣٥

گيسلر، على رغم متشابه دانستنِ تجربه ى دينى با تجربه ى اخلاقى، تفاوت اين دو نوع تجربه را در امور ذيل مى داند :

١) سرسپردگىِ تجربه ى دينى، دامنه ى گسترده ترى دارد;

٢) تعهّد و سر سپردگى آن ـ از لحاظ نوع ـ متفاوت است;

٣) متعلق آن از يك فرمانده ى برتر رسيده است;

٤) متعلق آن به تنهايى، قدرت غلبه و اتحاد را دارد.[٣]

در اين مقوله نبايد از تغاير تجربه ى دينى با تجربه ى استحسانى و هنرى غفلت كرد; گرچه تجربه ى استحسانى نيز مى تواند شهودى باشد و براى رسيدن به يك تجربه ى دينى به كار آيد; ولى ماهيت آن دو متفاوت است.

ردولف اتو، تجربه ى استحسانى را يك احساس از تعالى مى داند. به نظر وى تجربه ى دينى، يك وقوف به تقدس و تعالى ـ يك تجربه ى مينوى ـ است.[٤]

البته اُتو، تمايز اين دو نوع تجربه را بر اساس تعريف خود از تجربه ى دينى ارايه مى كند; ولى آن چه مسلم است اين است كه تجربه ى دينى و استحسانى، علاوه بر اين كه از جهت درجه تفاوت دارند، از نظر كاركرد نيز متفاوت اند. تجربه ى استحسانى، متضمن احساس حيرت و شگفتى است; ولى تجربه ى دينى دربردارنده ى احساس تعبّد و ستايش است.

گيسلر، تمايز تجربه ى دينى و تجربه ى سكولاريستى و دنيا مدارى را با تغاير متعلق آن ها يعنى خدا و خود انسانى و نوع سر سپردگى بيان مى كند.[٥]

در آثار فلسفىِ غربيان، اين نكته مشهود است كه تجربه ى دينى معنايى وسيع دارد و در بردارنده ى تجربه ى عرفانى نيز هست و اين نكته در بيان اقسام تجربه ى دينى ظاهر گشته است. به نظر نگارنده، تجربه ى دينى، مختص پيامبران و پيشوايان دينى است; هم چنان كه تجربه ى عرفانى، به عارفان و اولياى الهى اختصاص دارد.

هر دو از سنخ علم و ادراك اند ولى تمايزهايى نيز دارند كه در سطور بعدى روشن خواهد شد. غربيان از اين تمايزها غفلت كرده اند; زيرا بدون تفكيك ميان اديان آسمانى و زمين و عارفان و پيامبران، به شناسايى حالات و تجارب دينى و عرفانى پرداخته و آن ها را تفسير و تبيين كرده اند.

البته فيلسوفان عرفان و دين، تفسير يك سانى از تجربه ى عرفانى و دينى عرضه نكرده اند و در مهم ترين زاويه ى اين فصل، يعنى چيستى و ماهيت تجربه ى دينى و عرفانى و نوع سنخ آن، به چالش افتاده اند. دين پژوهانِ معاصر، چهار نظريه در زمينه ى چيستى تجربه ى دينى و عرفانى ارايه كرده اند[٦] كه شايد بتوان نظريه هاى ديگرى را نيز بدان افزود.

١.نظريه ى احساس

فردريك شلاير ماخر، در كتاب ايمان مسيحى، تجربه ى دينى را احساس اتكاى مطلق و يك پارچه به مبدأ يا قدرتى متمايز از جهان مى داند.[٧]

بنا بر اين نظريه، تجربه ى دينى، در بردارنده ى بار معرفتى و شناختارى نيست. ردولف اُتو نيز پذيراى اين روى كرد شده است. اين نظريه، بر اديان آسمانى و ابراهيمى كه صاحب كتاب دينى و معرفتى اند، سازگار نيست; هم چنين بر مكاشفات عرفانى كه به علم حصولى تبيين مى شوند و بار معرفتى پيدا مى كنند، انطباق ندارد. باورها و گزاره هاى دينى و عرفانى، صدق و كذب بردار و شناختارى اند.

٢.نظريه ى ادراك حسى

ويليام آلستون ـ فيلسوف دين معاصر ـ تجربه ى دينى را از سنخ ادراك حسّى دانسته و سه جزء ادراكات حسّى يعنى مُدرِك، مُدرَك و پديدار را به تجربه ى دينى منطبق ساخته است.[٨] اين روى كرد، ناتمام است; زيرا تجربه هاى عرفانى و مكاشفات عرفا، از سنخ علم حضورى اند و ادراك حسّى از سنخ علم حصولى.

در ادراك حسّى، علاوه بر عالم، با معلوم بالذات و معلوم بالعرض رو به روييم; ولى در علوم حضورى، وجود و حقيقت معلوم نزد عالم حاضر است و تفكيك معلوم بالذات و بالعرض معنا ندارد. البته حضورى يا حصولى بودن تجربه ى دينى كه غربيان معرفى مى كنند، دقيقاً مشخص نشده است; زيرا از اين تقسيم بندى علم غافل بوده اند; ولى نكته ى مسلم اين است كه تجربه ى دينى پيامبران، به هر دو سنخ حضورى و حصولى ظاهر شده است.

٣.نظريه ى تفكيك ناپذيرى تجربه و تفسير

پراود فوت، با نقد كردن نظريه ى احساس و ادراك حسّى، نظريه ى ديگرى را مطرح مى سازد. وى بر اين باور است كه هيچ تجربه ى دينىِ تفسير ناشده اى نداريم و هر تجربه اى با مقولات اعتقادى و امور مافوق طبيعى تبيين مى گردد.[٩]