کلام جـدید
 
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص

کلام جـدید - خسروپناه، عبدالحسین - الصفحة ١٤٥

ابن تُركه، ميزان صدق يافته هاى شهودى را علوم برهانى و نظرى و منطق مى داند و عقيده دارد كه برهان و استدلال نمى تواند همه ى كشف و شهودهاى عرفانى را ارزيابى كند; زيرا درك برخى مطالب عرفانى از طاقت بشرى و ادراك مفهومى خارج است.[٦٧]

حق مطلب آن است كه بگوييم شناخت شهودى مانند علوم حصولى بر دو قسم است:

اول

شناخت شهودى معصوم از خطا; مانند شهود معصوم و پيشوايان دين;

دوم

شهود عارفان غير معصوم. با اصل قرار دادن كشف معصوم، كشف غير معصوم تصحيح مى شود; البته كيفيت ارجاع شهودِ مشوب، به شهود معصوم نيز بر همگان آسان نيست; همان گونه كه ارجاع نظريات بر بديهيات بر همگان ميسور نيست;[٦٨] بنا بر اين، در كشف صدق و حقّانيّت تجربه ى عرفانى بايد به تجربه ى دينى پيامبران رو آورد.

يعنى مطابقت با كتاب و سنت الهى و نيز همراهى مكاشفه با صفات حسنه و آثار مثبت آن; چون بايد صفاى باطن، توجه به خدا، طاعت و ارادات در مقابل كدورت باطنى و دنيا گروى را در نظر گرفت; زيرا وحى، پديده اى الهى است كه حقايق و آموزه هاى معرفتى و ارزشى را در بر دارد و براى هدايت انسان ها نازل شده است و به اصطلاحِ عرفان اسلامى، وحى از خواص نبوت و اوج مراتب مكاشفه است.

[١] - headg.c mystical and ethical expeience (meceunivesitypess ١٩٨٥)p.٣٢.

[٢] . مايكل پترسون و ديگران، عقل و اعتقاد دينى ، ص ٣٧ .

[٣] . نور من. ال. گيسلر، فلسفه دين، ترجمه ى حميد رضا آيت اللهى، ج ١، (انتشارات حكمت)، ص ٢٥.

[٤] . همان، ص ٢٩.

[٥] . همان، ص ٣١.

[٦] . مايكل پترسون و ديگران، همان، ص ص ٥٢ ـ ٤١.

[٧] - schleiemachefthe chis tion faih (edinugh: t. and t. clak ١٩٢٨)p. ١٧.

[٨] - alstonw. the peception of godtopics in philosophyp. ١٦.

[٩] . وين پراود فوت، تجربه دينى، ترجمه ى عباس يزدانى، (قم: مؤسسه ى فرهنگى طه، ١٣٧٧)، ص ٢٠٠.

[١٠] . همان، ص ٦٨.

[١١] . همان، ص ص ٦٩ ـ ١٠٠ .

[١٢] . والتر استيس، عرفان و فلسفه، ص ص ١٥ ـ ١١.

[١٣] . همان، ص ١٩.

[١٤] . همان، ص ٧٤.

[١٥] . همان، ص ١١١.

[١٦] . مايكل پترسون و ديگران، عقل و اعتقاد دينى، ص ٤٢ .

[١٧] - swinun. the existence of god (oxfod: oxfod univesiypess١٩٧٩) pp. ٢٤٩ - ٢٥٢. به نقل از عقل و اعتقاد دينى، ص ٤٠ ـ ٣٨.

[١٨] . سوره ى فتح، آيه ى ٢٧.

[١٩] . ر. ك: آلوين پلانتينجا، فلسفه دين، ترجمه ى محمد سعيدى مهر، (مؤسسه ى طه)، ص ص ٢٤ ـ ١٤; همان، كلام فلسفى، ترجمه ى احمد نراقى و ابراهيم سلطانى، (انتشارات صراط)، ص ص ٧٢ ـ ١١.

[٢٠] . سوره ى طور، آيات ٣٣ ـ ٣٤

[٢١] . سوره ى هود، آيه ى ١٣ .

[٢٢] . سوره ى يونس، آيه ى ٣٨; سوره ى بقره، آيات ٢٣ ـ ٢٤ .

[٢٣] . سوره ى اسراء، آيه ى ٨٨ .

[٢٤] . سوره ى آل عمران، آيه ى ١٣٨.

[٢٥] . سوره ى ابراهيم، آيه ى ٥٢.

[٢٦] . سوره ى ابرهيم، آيه ى ٤.

[٢٧] . براى اطلاع بيش تر ر. ك: محمد باقر سعيدى روشن، علوم قرآن، (قم: مؤسسه ى آموزشى و پژوهشى امام خمينى(ره) چاپ اول، تابستان ٧٧)، بخش پنجم.

[٢٨] . شرح فصوص جندى، ص ٨.

[٢٩] . تاريخ فلسفه در جهان اسلام، ص ٢٩.

[٣٠] . شرح حكلمة الاشراق، ص ص ٥٢ ـ ٥٠; محيى الدين عربى، الفتوحات المكية،(بيروت: دار احياء التراث العربى)، ج ١، ص ص ٩٢ ـ ٩٨; الاشارات والتنبيهات، ج ٣، ص ص ٣٨٦ ـ ٣٨٧.

[٣١] . ديوان سنايى، تصحيح مدرس رضوى، ص ١٩٦.

[٣٢] . مصيبت نامه عطار، تصحيح نورانى، ص ٣٣٧.

[٣٣] . قيصرى، مقدمه شرح فصوص الحكم، ص ٩.

[٣٤] . محيى الدين بن عربى، همان، ج ١، ص ٣١٩.

[٣٥] . همان، ج ٢، ص ٢٠٠.

[٣٦] . سوره ى مطففين، آيه ى ١٤.

[٣٧] . شرح فصوص الحكم، مقدمه، ص ٣٣.

[٣٨] . ملاصدرا، الاسفار الاربعه، ج ١، ص ٨; حسن حسن زاده آملى، قرآن و عرفان و برهان، ص ٣٧.

[٣٩] . ابونصر سراج طوسى، اللمع، ص ص ٤٢٢ ـ ٤١٢.

[٤٠] . خواجه عبدالله انصارى، منازل السائرين، ص ص ـ ٢٢٢.

[٤١] . مرصاد العباد، ص ص ١٥ ـ ٣١٠.

[٤٢] . محيى الدين بن عربى، همان، ج ١، ص ص ٨ ـ ٤٩٦.

[٤٣] . عزالدين كاشانى، مصباح الهدايه، ص ١٧٢.

[٤٤] . شرح فصوص الحكم، مقدمه، ص ص ٣٥ ـ ٣٣.

[٤٥] . والتراستيس، فلسفه و عرفان، ترجمه ى بهاء الدين خرمشاهى، ص ٢٨٩ ـ ٢٠٩.

[٤٦] . همان، ص ٢٩١.

[٤٧] . همان، ص ٢٩٣ ـ ٢٩٤.

[٤٨] . همان، ص ٢٩٥.

[٤٩] . همان، ص ٢٩٦; ويليام جيمز، دين و روان، ترجمه ى مهدى قائنى، (قم: انتشارات دارالفكر) ص ص ٦٥ ـ ٦٣.

[٥٠] . همان، ص ص ٢٩٧ ـ ٢٩٨.

[٥١] . اصول كافى، ج ١، باب الرؤية.

[٥٢] . نهج البلاغه، خطبه ى ١٧٨.

[٥٣] . سوره ى زخرف، آيه ى ٨٤.

[٥٤] . رساله قشيريه، ص ١١٧ ـ ١١٨.

[٥٥] . عبدالرزاق كاشانى، شرح منازل السائرين، ص ٢٧٩.

[٥٦] . عبدالله جوادى آملى، شناخت شناسى در قرآن، ص ص ٣٥٨ ـ ٣٥٩.

[٥٧] . سوره ى انفال، آيه ى ٢٩; طلاق، آيه ى ٢; بقره، آيه ى ٢٨٢.

[٥٨] . سوره ى عنكبوت، آيه ى ٦٩.

[٥٩] . سوره ى يوسف، آيه ى ٢٢، كهف، آيات ٦٥ و ١١٤; انبيا، آيات ٧٤ و ٧٩; نمل، آيه ى ١٥; قصص، آيه ى ١٤.

[٦٠] . سوره ى انعام، آيه ى ٧٥.

[٦١] . سوره ى مطففين، آيه ى ١٤; اسراء، آيه ى ٤٦; بقره، آيه ى ٨٨; توبه، آيه ى ٨٧; محمد، آيه ى ٢٤; حج، آيه ى ٤٦.

[٦٢] . سوره ى جاثيه، ٢٣; نحل، آيه ى ١٠٧; غافر، آيه ى ٣٥; انفال، ٦; كهف، آيه ى ٥٤; بقره، آيه ى ١٧; مائده، آيه ى ١٠٤; حديد، آيه ى ١٤.

[٦٣] . اصول كافى، ج ٢، ص ١٦; جلال الدين سيوطى، جامع صغير، ج ٢، ص ٢٧٥; ابو حامد غزالى، احياء علوم الدين، ج ٤.

[٦٤] . بحارالانوار، ج ١، ص ٢٢٥.

[٦٥] . شناخت شناسى در قرآن، ص ص ٤٧٠ ـ ٤٧٦; شرح فصوص قيصرى، فصل هفتم.

[٦٦] . محى الدين بن عربى، الفتوحات مكيه،(بيروت: دار احياء التراث العربى)، ج ١، ص ٢٨١; داوود قيصرى، شرح فصوص الحكم، ص ١٤٧.

[٦٧] . عبدالله جوادى آملى، تحرير تمهيد القواعد، ص ص ٢٧٢ ـ ٢٧٤.

[٦٨] . شناخت شناسى در قرآن، صص ٤٧٧ ـ ٤٧٨.andisheqom