أوثق الوسائل فی شرح الرسائل
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص
٤٧٩ ص
٤٨٠ ص
٤٨١ ص
٤٨٢ ص
٤٨٣ ص
٤٨٤ ص
٤٨٥ ص
٤٨٦ ص
٤٨٧ ص
٤٨٨ ص
٤٨٩ ص
٤٩٠ ص
٤٩١ ص
٤٩٢ ص
٤٩٣ ص
٤٩٤ ص
٤٩٥ ص
٤٩٦ ص
٤٩٧ ص
٤٩٨ ص
٤٩٩ ص
٥٠٠ ص
٥٠١ ص
٥٠٢ ص
٥٠٣ ص
٥٠٤ ص
٥٠٥ ص
٥٠٦ ص
٥٠٧ ص
٥٠٨ ص
٥٠٩ ص
٥١٠ ص
٥١١ ص
٥١٢ ص
٥١٣ ص
٥١٤ ص
٥١٥ ص
٥١٦ ص
٥١٧ ص
٥١٨ ص
٥١٩ ص
٥٢٠ ص
٥٢١ ص
٥٢٢ ص
٥٢٣ ص
٥٢٤ ص
٥٢٥ ص
٥٢٦ ص
٥٢٧ ص
٥٢٨ ص
٥٢٩ ص
٥٣٠ ص
٥٣١ ص
٥٣٢ ص
٥٣٣ ص
٥٣٤ ص
٥٣٥ ص
٥٣٦ ص
٥٣٧ ص
٥٣٨ ص
٥٣٩ ص
٥٤٠ ص
٥٤١ ص
٥٤٢ ص
٥٤٣ ص
٥٤٤ ص
٥٤٥ ص
٥٤٦ ص
٥٤٧ ص
٥٤٨ ص
٥٤٩ ص
٥٥٠ ص
٥٥١ ص
٥٥٢ ص
٥٥٣ ص
٥٥٤ ص
٥٥٥ ص
٥٥٦ ص
٥٥٧ ص
٥٥٨ ص
٥٥٩ ص
٥٦٠ ص
٥٦١ ص
٥٦٢ ص
٥٦٣ ص
٥٦٤ ص
٥٦٥ ص
٥٦٦ ص
٥٦٧ ص
٥٦٨ ص
٥٦٩ ص
٥٧٠ ص
٥٧١ ص
٥٧٢ ص
٥٧٣ ص
٥٧٤ ص
٥٧٥ ص
٥٧٦ ص
٥٧٧ ص
٥٧٨ ص
٥٧٩ ص
٥٨٠ ص
٥٨١ ص
٥٨٢ ص
٥٨٣ ص
٥٨٤ ص
٥٨٥ ص
٥٨٦ ص
٥٨٧ ص
٥٨٨ ص
٥٨٩ ص
٥٩٠ ص
٥٩١ ص
٥٩٢ ص
٥٩٣ ص
٥٩٤ ص
٥٩٥ ص
٥٩٦ ص
٥٩٧ ص
٥٩٨ ص
٥٩٩ ص
٦٠٠ ص
٦٠١ ص
٦٠٢ ص
٦٠٣ ص
٦٠٤ ص
٦٠٥ ص
٦٠٦ ص
٦٠٧ ص
٦٠٨ ص
٦٠٩ ص
٦١٠ ص
٦١١ ص
٦١٢ ص
٦١٣ ص
٦١٤ ص
٦١٥ ص
٦١٦ ص
٦١٧ ص
٦١٨ ص
٦١٩ ص
٦٢٠ ص
٦٢١ ص
٦٢٢ ص
٦٢٣ ص
٦٢٤ ص
٦٢٥ ص
٦٢٦ ص
٦٢٧ ص
٦٢٨ ص
٦٢٩ ص
٦٣٠ ص
٦٣١ ص
٦٣٢ ص
٦٣٣ ص
٦٣٤ ص
٦٣٥ ص
٦٣٦ ص

أوثق الوسائل فی شرح الرسائل - التبريزي، الميرزا موسى - الصفحة ٦٦

بقرينة المقابلة نسبة ما لم يرد فيه إذن في الواقع كما هو مقتضى وضع الألفاظ للمعاني الواقعيّة فتصير الآية أخصّ من المدّعى إذ المقصود حرمةنسبة المظنون إلى الشّارع و التدين به سواء طابق الواقع أم لا و وجه الاندفاع واضح و يمكن تقريب الاستدلال بوجه آخر بأن يقال نفس التّدين‌بالظنّ و جعله من الطرق الشّرعيّة ممّا لم يصل فيه إذن من الشّارع فيكون إسناد الحكم إليه اعتمادا على الظنّ افتراء محرما و الفرق بين التّقريرين‌أنّ الحرمة على الأوّل تنشأ من عدم وصول الإذن في الحكم المظنون المتعبّد به المنسوب إليه سبحانه و على الثّاني من عدم وصول الإذن في نفس‌التعبّد بالظنّ و الاستناد إليه في نسبة المظنون إلى الشّارع و لعل الأقرب إلى عبارة المصنف رحمه الله هو الثّاني إذ الظّاهر أنّ مراده بكون إسناد الحكم المظنون‌إلى الشّارع افتراء كونه كذلك لأجل عدم وصول إذن في الاعتماد فيه على الظّن لا لأجل عدم وصول إذن في المسند إليه سبحانه و لكن المنساق من‌الآية هو الأوّل و من الآيات أيضا قوله جلّ و علا ردّا على اليهود قل لا أجد فيما أوحي إليّ محرّما على طاعم يطعمه إلاّ أن تكون ميتة أو دما مسفوحالأنّه قد دلّ على عدم جواز القول بما لم يوح و المظنون لم يعلم كونه ممّا أوحي إلى النّبي صلّى اللّه عليه و آله فيكون ممنوعا من القول به و قد ذكربعض مشايخنا أنّ بعضهم قد جمع في رسالة مفردة مائتي آية و خمسمائة حديث في حرمة العمل بالظنّ‌ قوله قوله عليه السلام في عداد القضاةإلخ‌(١) في القاموس عداده في بني فلان أن يعدّ منهم في الدّيوان فتدبّر و الرّواية رواها محمّد بن خالد مرفوعا إلى أبي عبد اللّه عليه السلام قال القضاةأربعة ثلاثة في النّار و واحد في الجنّة رجل قضى بجور و هو يعلم فهو في النّار و رجل قضى بجور و هو لا يعلم أنّه قضى بجور فهو في النّار و رجل‌قضى بحقّ و هو لا يعلم فهو في النّار و رجل قضى بحقّ و هو يعلم فهو في الجنّة و قال عليه السلام الحكم حكمان حكم اللّه عزّ و جلّ و حكم الجاهليّةفمن أخطأ حكم اللّه حكم حكم الجاهليّة و في النّبوي القضاة ثلاثة واحد في الجنّة و اثنان في النّار فالّذي في الجنّة رجل عرف الحقّ و قضى به و اللّذان‌في النّار رجل عرف الحقّ فجار في الحكم و رجل قضى للنّاس على جهل لظهورها في عدم كفاية مطابقة العمل للواقع في الفرار من النّار بل لا بدّفيه من العلم و تتمّ الدّلالة بعدم القول بالفصل بين القضاء و الفتوى و قوله عليه السلام و رجل قضى بالحقّ و هو لا يعلم و كذا قوله و رجل قضى‌للنّاس على جهل و إن شملا الجاهل القاصر أيضا إلا أنّه لا بدّ من تخصيصهما كسائر الآيات و الأخبار المستدل بها على المقام بالجاهل المقصّرو قال عليه السلام فيما رواه في الكافي إنّ أدنى الشّرك أن تقول للنواة حصاة و للحصاة نواة فتدين به و وجه الدّلالة أنّ الحكم بكون النّواة حصاةو بالعكس كناية عن أدنى القول بما يخالف الواقع و قد جعل التّديّن به بمثابة الشّرك و لا ريب أنّ المظنون لم يعلم كونه من الحقّ الثّابت المتلقى‌من الشّارع فتكون نسبته إليه و التّدين به مع المخالفة للواقع حراما و كذا مع الموافقة له لعدم الفصل‌ قوله و الحاصل أن المحرّم إلخ‌


‌ [٢] اعلم‌أنّ العمل بالظن على ما يظهر من كلامه على وجوه أحدها أن يعمل به على وجه التعبّد و التّديّن به و ثانيها أن يعمل به لرجاء مطابقته بالواقع وثالثها أن يعمل به بمعنى جعل الأفعال على طبقه من دون تديّن به و لا بعنوان احتمال المطابقة للواقع بل من باب عدم المبالاة بالأحكام و الاقتراح‌و التشهي فيها و هذه الأقسام مختلفة في الحكم أمّا الأوّل فهو حرام مطلقا و هو مورد للأدلّة الأربعة التي أقامها لحرمة العمل بالظنّ لعدم‌شمولها للقسمين الآخرين كما هو ظاهر كلامه أيضا و وجهه واضح إذ غايتها إثبات حرمة التّشريع و هو غير متحقّق في الآخرين لاختصاصه بصورةالتّديّن فإن قلت كيف تدعي اختصاص مؤداها بإثبات حرمة التّشريع و هو على ما ذكروه عبارة عن إدخال ما ليس من الدّين فيه بقصد أنّه منه‌و لا ريب أنّ القصد إلى إدخال ما ليس منه فيه لا يتحقق إلاّ بعد العلم بعدم كونه منه و الفرض عدم العلم بعدم كون المظنون منه كيف لا و هولا يجتمع مع الظّنّ بكونه منه و لا أقل من اعتبار عدم مطابقة المظنون بالواقع في صدق عنوان التّشريع و إلاّ فلا يصدق قولهم ما ليس من‌الدّين لكون الألفاظ موضوعة للمعاني الواقعيّة دون المعلومة أو المظنونة و لا ريب أنّ الظانّ كما تحتمل مخالفة عمله للواقع كذلك تحتمل مطابقةبه و مع الشّكّ يحكم بجوازه لأصالة البراءة فيكون مقتضى الأصل جواز العمل بالظّنّ قلت أمّا دعوى اشتراط العلم في تحقق موضوع التّشريع‌فهي ممنوعة كيف و العلم بعدم كون المدخل من الدّين لا يجتمع مع الحكم و الإذعان بكونه منه كما حكي عن جمال المحقّقين إذ الشّرع ليس إلاّ أحكامامخصوصة فمن يعلم أنّ الحكم الفلان ليس ممّا جاء به النّبي صلّى اللّه عليه و آله فكيف يحكم بأنّه من جملة ما جاء به و أمّا دعوى اشتراط مطابقة العمل‌بالواقع فهي كسابقتها أيضا في المنع لأنّ المستفاد من قوله سبحانه‌ قل ءاللّه أذن لكم أم على اللّه تفترون أنّ المناط في تحقق التّشريع الذي سمّاه‌اللّه تعالى افتراء مجرّد إدخال ما لم يظهر كونه من الدّين فيه بعنوان كونه منه بحيث يزعم عدم وصول الإذن منه تعالى سواء طابق العمل بالواقع أم خالفه‌و يظهر تقريب الدّلالة فيه ممّا قدّمناه في بعض الحواشي السّابقة بل الظّاهر المستفاد من لفظ التّشريع عرفا أيضا هو مجرّد الجاهل بحقيقة الأمركونه منه و يمكن إرجاع الحدّ أيضا إلى هذا المعنى و لو بأدنى تصرّف و توجيه لأنّ الدين عبارة عن أحكام مخصوصة جاء بها النّبي صلّى اللّه عليه‌و آله و هذه الأحكام أنّما تعدّ دينا للمكلّف بعد ثبوتها بطرق معتبرة لوضوح عدم كفاية وجودها الواقعي في ذلك و أمّا الثّاني فلا إشكال‌في جوازه بل و لا في حسنه و لكن بشرطين أحدهما عدم معارضته بالاحتياط من جهة أخرى كصلاة الحائض في أيّام الاستطهار بناء على حرمةصلاتها ذاتا لا تشريعا لأنّ الإتيان بها في أيّام الاستطهار برجاء وجوبها في الواقع مناف لاحتمال حرمتها الذّاتيّة فلا إشكال في عدم حسن‌