أوثق الوسائل فی شرح الرسائل
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص
٤٧٩ ص
٤٨٠ ص
٤٨١ ص
٤٨٢ ص
٤٨٣ ص
٤٨٤ ص
٤٨٥ ص
٤٨٦ ص
٤٨٧ ص
٤٨٨ ص
٤٨٩ ص
٤٩٠ ص
٤٩١ ص
٤٩٢ ص
٤٩٣ ص
٤٩٤ ص
٤٩٥ ص
٤٩٦ ص
٤٩٧ ص
٤٩٨ ص
٤٩٩ ص
٥٠٠ ص
٥٠١ ص
٥٠٢ ص
٥٠٣ ص
٥٠٤ ص
٥٠٥ ص
٥٠٦ ص
٥٠٧ ص
٥٠٨ ص
٥٠٩ ص
٥١٠ ص
٥١١ ص
٥١٢ ص
٥١٣ ص
٥١٤ ص
٥١٥ ص
٥١٦ ص
٥١٧ ص
٥١٨ ص
٥١٩ ص
٥٢٠ ص
٥٢١ ص
٥٢٢ ص
٥٢٣ ص
٥٢٤ ص
٥٢٥ ص
٥٢٦ ص
٥٢٧ ص
٥٢٨ ص
٥٢٩ ص
٥٣٠ ص
٥٣١ ص
٥٣٢ ص
٥٣٣ ص
٥٣٤ ص
٥٣٥ ص
٥٣٦ ص
٥٣٧ ص
٥٣٨ ص
٥٣٩ ص
٥٤٠ ص
٥٤١ ص
٥٤٢ ص
٥٤٣ ص
٥٤٤ ص
٥٤٥ ص
٥٤٦ ص
٥٤٧ ص
٥٤٨ ص
٥٤٩ ص
٥٥٠ ص
٥٥١ ص
٥٥٢ ص
٥٥٣ ص
٥٥٤ ص
٥٥٥ ص
٥٥٦ ص
٥٥٧ ص
٥٥٨ ص
٥٥٩ ص
٥٦٠ ص
٥٦١ ص
٥٦٢ ص
٥٦٣ ص
٥٦٤ ص
٥٦٥ ص
٥٦٦ ص
٥٦٧ ص
٥٦٨ ص
٥٦٩ ص
٥٧٠ ص
٥٧١ ص
٥٧٢ ص
٥٧٣ ص
٥٧٤ ص
٥٧٥ ص
٥٧٦ ص
٥٧٧ ص
٥٧٨ ص
٥٧٩ ص
٥٨٠ ص
٥٨١ ص
٥٨٢ ص
٥٨٣ ص
٥٨٤ ص
٥٨٥ ص
٥٨٦ ص
٥٨٧ ص
٥٨٨ ص
٥٨٩ ص
٥٩٠ ص
٥٩١ ص
٥٩٢ ص
٥٩٣ ص
٥٩٤ ص
٥٩٥ ص
٥٩٦ ص
٥٩٧ ص
٥٩٨ ص
٥٩٩ ص
٦٠٠ ص
٦٠١ ص
٦٠٢ ص
٦٠٣ ص
٦٠٤ ص
٦٠٥ ص
٦٠٦ ص
٦٠٧ ص
٦٠٨ ص
٦٠٩ ص
٦١٠ ص
٦١١ ص
٦١٢ ص
٦١٣ ص
٦١٤ ص
٦١٥ ص
٦١٦ ص
٦١٧ ص
٦١٨ ص
٦١٩ ص
٦٢٠ ص
٦٢١ ص
٦٢٢ ص
٦٢٣ ص
٦٢٤ ص
٦٢٥ ص
٦٢٦ ص
٦٢٧ ص
٦٢٨ ص
٦٢٩ ص
٦٣٠ ص
٦٣١ ص
٦٣٢ ص
٦٣٣ ص
٦٣٤ ص
٦٣٥ ص
٦٣٦ ص

أوثق الوسائل فی شرح الرسائل - التبريزي، الميرزا موسى - الصفحة ٦٢

هو في مقابل جعل العمل بالطّريق الظّني من باب الطّريقيّة المحضة فمراده بيان اعتبار الطّرق الظنّية على وجهين أحدهما من باب الطّريقيّةالمحضة و الآخر على وجه الموضوعيّة ساكنا على الثّاني عن كون المصلحة في الفعل على أحد الوجهين من وجوه اعتبار الظنّ من باب الموضوعيّةأو في سلوك الطّريق كما هو الوجه الثّالث منها و إن كان الجمود على ظاهر العبارة هنا موهما لما ذكر في الإشكال هذا و الأولى في دفعه منع ظهورقوله و أمّا وجوب العمل بالخبر إلى آخره في اختيار ما ذكر إذ غايته منع القبح العقلي و هو لا ينافي إنكار وقوع العمل بالخبر على الوجه المذكور في‌الشّرع هذا و لكن ربّما يظهر من الجواب عن السّؤال الآتي اختياره لهذا الوجه لأنّه إنّما أجاب عن السّؤال بما ذكرناه من منع القبح العقلي بعدالتّنزل و المماشاة مع الخصم ثمّ إنّه ادعى في الجواب المذكور عدم كون هذا الوجه تصويبا و أحال بيانه إلى ما ذكره بعد ذلك من وجوه كيفيّةجعل الطّرق مع أنّه لم يشر هناك إلى عدم كون هذا الوجه تصويبا و إنّما ادّعى عدم كون الوجه الثّالث من وجوه اعتبار الأمارات من باب‌الموضوعيّة تصويبا لا هذا الوجه الّذي هو الوجه الثّاني منها بل صريحه حيث ادّعى استلزام القول بالإجزاء للتّصويب خلافه كما سنشير إليه‌هناك و هذا ربّما يؤيّد كون مراده بما ذكره هنا هو الوجه الثّالث من الوجوه المذكورة دون الوجه الثّاني منها فتدبّر قوله مصلحةراجحة على المصلحة الواقعيّة إلخ‌(١) فإن قلت لا وجه للتّخصيص بالمصلحة الرّاجحة لظهور كفاية المصلحة المساوية في تجويز العمل بمؤدّى الأمارة و مع‌احتمال تساوي المصلحتين لا يلزم التّصويب لأن لزومه مبني على رجحان المصلحة في الطّريق لأن اضمحلال المفسدة الواقعيّة على تقدير مخالفةالأمارة للواقع مشروط برجحان مصلحة الطّريق كما هو ظاهر قلت نمنع كفاية المصلحة المساوية في تجويز العمل بمؤدّى الأمارة لأنّ مؤدّاهاإن كان هو الوجوب و كان الحكم الواقعي هي الحرمة فمع تساوي المصلحة و المفسدة و تزاحمهما لا يبقى مقتض لشي‌ء من الوجوب و الحرمة لأنّ مقتضى ذلك‌هي الإباحة دون الوجوب أو الحرمة و من هنا يظهر أنّه مع اختلاف مؤدّى الطّريق و الواقع في الوجوب و الحرمة مثلا لا بدّ أن يكون رجحان‌مصلحة الطّريق بحيث يكون مقدار الزّائد منها على حد الإلزام فلا يكفي فيه أدنى الرّجحان كما هي مقتضى إطلاق العبارة اللهمّ إلاّ أن يقال إنّ إطلاقهاوارد في مقام بيان اعتبار الرّجحان في الجملة لا في مقام تحديده و كيف كان فممّا ذكرناه يظهر ما في اعتبار تساوي المصلحتين في الوجه الثّاني من‌وجهي اعتبار الظنّ كما سيشير إليه‌ قوله فإن قلت إنّ هذا أنّما يوجب التّصويب إلخ‌


‌ [٢] الأولى ترك كلمة الحصر و التقريب في لزوم التّصويب هنا أنّه‌مع مزاحمة مفسدة الواقع بمصلحة الطّريق الرّاجحة عليها لا تكون مفسدة الواقع منشأ لحكم ما دامت الأمارة قائمة على خلاف الواقع‌فلا يكون في حقّ من قامت الأمارة المخالفة عنده حكم واقعي مجعول سوى مؤدّى الأمارة و لا نعني بالتّصويب إلاّ اختلاف الأحكام الواقعيّةبالظّنون نعم تكون المفسدة الواقعيّة في حقّ العالم بالواقع و من قامت الأمارة عنده على طبق الواقع و من كان جاهلا بالواقع بأن لم تقم‌عنده الأمارة أصلا منشأ للحكم فهذه المفسدة تختلف باختلاف المكلّفين فهي مفسدة شأنيّة في حقّ من قامت عنده الأمارة المخالفةبمعنى كونها منشأ للحكم على تقدير عدم قيام الأمارة المخالفة عنده و مفسدة فعليه في حقّ من عداه ممّن ذكرناه و هذه المفسدة الفعليّة قد تكون‌منشأ لحكم فعلي منجز كما في حقّ العالم بالواقع أو من قامت عنده الأمارة الموافقة و قد تكون منشأ لحكم واقعي شأني كما في حقّ الجاهل بالواقع‌و باختلافها يختلف الحكم الواقعي أيضا لأنّه شأني محض في حقّ من قامت عنده الأمارة المخالفة بمعنى أنّ له مادّة بحيث لو انكشف له عدم‌مخالفة الأمارة للواقع كانت هذه المادة منشأ لحكم واقعي له و بالجملة أنّ المراد بوجوده الشأني صلاحيته للوجود على تقدير عدم المانع و شأني‌موجود في حقّ الجاهل بالواقع رأسا بمعنى كونه موجودا بالفعل و إن توقّف تنجزه و توجهه إلى المكلّف على العلم أو قيام الأمارة المطابقةفالشّأنية هنا بالنّسبة إلى التنجز و في الأوّل بالنّسبة إلى أصل الوجود و فعلي منجّز في حقّ العالم بالواقع و من قامت عنده الأمارة المطابقةو من هنا يظهر أمران أحدهما أن قيام الأمارة المطابقة لا يوجب حدوث حكم مغاير للحكم الواقعي و إن تزايدت به المفسدة الواقعيّة للتّوافق‌بين جهة الظّاهر و الواقع حينئذ إذ غاية الأمر تأكد الحكم وجوبا أو تحريما لا حدوث حكم آخر مغاير للواقع لعدم الحاجة حينئذ إلى جعل حكمين متوافقين‌و ثانيهما أنّ لزوم التّصويب أنّما هو بالنّسبة إلى من قامت عنده الأمارة المخالفة لا مطلقا قوله و التّصويب و إن لم ينحصر إلخ‌ [٣] لأن‌أوضح صور التّصويب هو ما ذكره المصنف رحمه الله من الوجه الأوّل من وجوه اعتبار الظّنّ من باب الموضوعيّة و ما ذكر في السّؤال أنّما هوالوجه الثّاني منها و سنشير إلى وجوه الفرق بينهما في بعض الحواشي الآتية ثم إنّ للقائلين بالتّصويب مذاهب أخر أحدها أنّ اللّه تعالى‌قد جعل في حقّ كلّ مجتهد في الواقع قبل حصول الظّنّ له حكما موافقا لما يؤدّي إليه ظنّه بمعنى أنّ اللّه تعالى لمّا علم بأنّ المجتهد الفلاني‌يظنّ كذا وضع ذلك المظنون قبل حصول ظنّه و ثانيها أنّ اللّه تعالى قد جعل في حقّ كلّ مجتهد حكما في الواقع و أدّى اللّه ظنّ كلّ إلى ماوضعه في حقّه قسرا و ثالثها أنّ اللّه تعالى قد جعل في حقّ كلّ مجتهد حكما في الواقع إلاّ أنّ المجتهد يناله اتّفاقا لا قهرا لكنّ المعروف من‌مذهب التّصويب ما ذكره المصنف رحمه الله من الوجه الأوّل من وجوه اعتبار الظّن من باب الموضوعيّة و اختاره العضدي إلا أنّه قد حكي عنه أنّه‌قد التزم تشبيه حكم في الواقع و إن لم يكن نفسه فادعى أنّ في الواقع شيئا لو كان اللّه تعالى جعل حكما كان هذا هو المجعول و أنت خبير بأنّه‌