أوثق الوسائل فی شرح الرسائل
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص
٤٧٩ ص
٤٨٠ ص
٤٨١ ص
٤٨٢ ص
٤٨٣ ص
٤٨٤ ص
٤٨٥ ص
٤٨٦ ص
٤٨٧ ص
٤٨٨ ص
٤٨٩ ص
٤٩٠ ص
٤٩١ ص
٤٩٢ ص
٤٩٣ ص
٤٩٤ ص
٤٩٥ ص
٤٩٦ ص
٤٩٧ ص
٤٩٨ ص
٤٩٩ ص
٥٠٠ ص
٥٠١ ص
٥٠٢ ص
٥٠٣ ص
٥٠٤ ص
٥٠٥ ص
٥٠٦ ص
٥٠٧ ص
٥٠٨ ص
٥٠٩ ص
٥١٠ ص
٥١١ ص
٥١٢ ص
٥١٣ ص
٥١٤ ص
٥١٥ ص
٥١٦ ص
٥١٧ ص
٥١٨ ص
٥١٩ ص
٥٢٠ ص
٥٢١ ص
٥٢٢ ص
٥٢٣ ص
٥٢٤ ص
٥٢٥ ص
٥٢٦ ص
٥٢٧ ص
٥٢٨ ص
٥٢٩ ص
٥٣٠ ص
٥٣١ ص
٥٣٢ ص
٥٣٣ ص
٥٣٤ ص
٥٣٥ ص
٥٣٦ ص
٥٣٧ ص
٥٣٨ ص
٥٣٩ ص
٥٤٠ ص
٥٤١ ص
٥٤٢ ص
٥٤٣ ص
٥٤٤ ص
٥٤٥ ص
٥٤٦ ص
٥٤٧ ص
٥٤٨ ص
٥٤٩ ص
٥٥٠ ص
٥٥١ ص
٥٥٢ ص
٥٥٣ ص
٥٥٤ ص
٥٥٥ ص
٥٥٦ ص
٥٥٧ ص
٥٥٨ ص
٥٥٩ ص
٥٦٠ ص
٥٦١ ص
٥٦٢ ص
٥٦٣ ص
٥٦٤ ص
٥٦٥ ص
٥٦٦ ص
٥٦٧ ص
٥٦٨ ص
٥٦٩ ص
٥٧٠ ص
٥٧١ ص
٥٧٢ ص
٥٧٣ ص
٥٧٤ ص
٥٧٥ ص
٥٧٦ ص
٥٧٧ ص
٥٧٨ ص
٥٧٩ ص
٥٨٠ ص
٥٨١ ص
٥٨٢ ص
٥٨٣ ص
٥٨٤ ص
٥٨٥ ص
٥٨٦ ص
٥٨٧ ص
٥٨٨ ص
٥٨٩ ص
٥٩٠ ص
٥٩١ ص
٥٩٢ ص
٥٩٣ ص
٥٩٤ ص
٥٩٥ ص
٥٩٦ ص
٥٩٧ ص
٥٩٨ ص
٥٩٩ ص
٦٠٠ ص
٦٠١ ص
٦٠٢ ص
٦٠٣ ص
٦٠٤ ص
٦٠٥ ص
٦٠٦ ص
٦٠٧ ص
٦٠٨ ص
٦٠٩ ص
٦١٠ ص
٦١١ ص
٦١٢ ص
٦١٣ ص
٦١٤ ص
٦١٥ ص
٦١٦ ص
٦١٧ ص
٦١٨ ص
٦١٩ ص
٦٢٠ ص
٦٢١ ص
٦٢٢ ص
٦٢٣ ص
٦٢٤ ص
٦٢٥ ص
٦٢٦ ص
٦٢٧ ص
٦٢٨ ص
٦٢٩ ص
٦٣٠ ص
٦٣١ ص
٦٣٢ ص
٦٣٣ ص
٦٣٤ ص
٦٣٥ ص
٦٣٦ ص

أوثق الوسائل فی شرح الرسائل - التبريزي، الميرزا موسى - الصفحة ١٨٩

و ما ذكرناه من التدرّج في مراتب الظّنون و الانتقال من القوي إلى الضّعيف أنّما هو بحسب حكم العقل بعد فرض إهمال نتيجة دليل الانسداد و إلاّفلو فرضت نتيجته مطلقة لوجب الأخذ بكلّ ظنّ من ابتداء الأمر كما هو واضح‌ الكلام في حجية مطلق الظن‌ الاستدلال على حجية مطلق الظن بالدليل العقلي‌ قوله على قول العدليّة إلخ‌(١) إمّا على قول الأشاعرة المنكرين لما ذكره‌العدليّة فينحصر إثبات الصّغرى في الوجه الأوّل و حيث كان إثبات الكبرى واضحا لم يتعرّض للكلام فيها لأنّ العقلاء يفرون من مظان الضّرر فرارهم‌من الأسد و عليه بنوا ما سيشير إليه المصنف رحمه الله من إثبات وجوب معرفة الصّانع المتوقف على وجوب شكر المنعم كما سنشير إليه و كذا وجوب النّظر إلى المعجزةو غير ذلك ممّا أشار إليه المصنف رحمه الله لأنّ ذلك كلّه شواهد لإثبات الكبرى‌ قوله استدل المتكلّمون به إلخ‌


‌ [٢] بتقريب أنّ في ترك الشّكر مظنّة قطع المنعم‌بعض نعمه أو احتمال ذلك فإذا ثبت وجوب الشّكر لأجل دفع الضّرر المظنون أو المحتمل ثبت وجوب معرفته تعالى لأنّه مع عدمها يظنّ بالوقوع في الخطإفي كيفيّة شكره و هو مظنة الضّرر فيجب دفعه‌ قوله و لولاه إلخ‌ [٣] لأنّ مدّعي النبوّة إمّا مظنون الصّدق في دعواه أو محتمل فيه ذلك فترك النّظر في‌معجزته يستلزم الضّرر على سبيل الظنّ على الأوّل و على سبيل الاحتمال على الثّاني فلو لم يجب دفع الضّرر المظنون على الأوّل و كذا المحتمل على الثّاني‌يلزم إفحام الأنبياء فإن قلت إنّ الشّكّ في وجوب النّظر شك بدوي فهو مورد البراءة قلت إنّ مبني البراءة حيث كان على قبح التّكليف بلا بيان يختصّ موردهابما يمكن البيان فيه من الشّارع و مسألة النّبوّة ليست كذلك لعدم إمكان البيان من مدعي النّبوة و عدم جريان عادته سبحانه على إبلاغها بإلهام أو إرسال‌ملك فلو بنى على إجراء أصالة البراءة لزم إفحام الأنبياء قوله و ببالي إلخ‌ [٤] الأنسب أن يورد هذا الكلام بعد قوله ممّا دلّ عليه الكتاب و السّنّة قوله مثل التعليل إلخ‌ [٥] لأن في ارتكاب الضّرر المظنون مخافة الوقوع في النّدم لا محالة قوله و لا تلقوا إلخ‌ [٦] في أواسط سورة البقرة و الاستدلال به مبنيّ‌على كون ظاهره النّهي عن إلقاء النّفس في معرض الهلاكة الصّادق مع الظنّ بها أيضا لا الهلاكة الواقعيّة و إلاّ فحرمة إلقاء النّفس في الهلاكة الواقعيّةلا يستلزم حرمته مع الظّنّ بها أيضا لكونه مصادرة لأنّ الحاجبي يدعي كون الاحتياط مع ظنّ الضّرر حسنا لا واجبا و منه يظهر وجه الاستدلال بقوله سبحانه‌ و اتّقوا فتنة إلخ و قوله تعالى‌ و يحذّركم اللّه نفسه قوله بناء على أنّ المراد إلخ‌ [٧] لأنّه إذا فسرت الفتنة بالدّنيويّة يكون وجوب الحذر لاحتمال أصابتها كماهو مقتضى التّرديد بلفظه أو و لا ينافره وقوع العذاب الأليم أحد طرفي التّرديد مع العلم بترتبه على مخالفة أمره سبحانه إذ لعلّ ترديده سبحانه لأجل إبهام‌إصابة الفتنة على المخاطب و بالجملة أنّ مقتضى الآية علية كل من احتمال إصابة الفتنة و العذاب الأليم لوجوب الحذر فإذا ثبت وجوب الحذر بمجرّد احتمال‌إصابة الفتنة فمع ظنّها بطريق أولى و أمّا إذا فسرت الفتنة بما عدا العذاب الأخروي من سائر المفاسد الأخرويّة فلا ترتبط الآية بما نحن فيه إذ إصابةأحد الأمرين لأجل مخالفة أمره سبحانه معلومة لا مظنونة و الحاصل أنّ المراد بالفتنة و العذاب في الآية يحتمل أن يكون الدنيويين منهما كما يظهر من‌الطّبرسي حيث قال في تفسير قوله تعالى‌ أن تصيبهم فتنة أي بليّة تظهر ما في قلوبهم من النّفاق و قبل عقوبة في الدّنيا أو يصيبهم عذاب أليم أي في الدّنياو يحتمل أن يكون الأخرويين كما قدّمناه و يحتمل أن يكون المراد بالفتنة الدّنيوية و بالعذاب الأخروي كما قدمناه أيضا و الاستدلال أنّما يتم على الأخير بتقريب ما عرفت‌دون الأوّلين لأنّ إصابة أحد الأمرين لأجل مخالفة أمره تعالى حينئذ معلومة لا مظنونة كما عرفت‌ قوله لا تصيبنّ إلخ‌ [٨] أي يعمهم و غيرهم و اتقاء الفتنة بإنكارموجبها من المنكر قوله و يحذركم إلخ‌ [٩] أي يخوّفكم أن يغضب عليكم فيجب الاحتراز عن كلّ ما يوجب غضبه‌ قوله أ فأمن الّذين إلخ‌ [١٠] فإنّ مخالفة الضّررالمظنون ليس فيها أمن فيجب تركها قوله ما يظهر من العدّة إلخ‌ [١١] هذا الجواب بظاهره يرجع إلى منع كلية الكبرى و هذا لما كان بظاهره واضح الفساد فوجهه‌المصنف رحمه الله بوجهين يرجع حاصلهما إلى منع الصّغرى في الجملة و ربّما يقال إنّهما مع مخالفتهما لظاهر كلام العدّة و الغنية أنّما ينمان في الشبهات البدويّة دون‌المشوبة بالعلم الإجمالي كما فيما نحن فيه لفرض علمنا إجمالا ببقاء التكاليف و فيه أنّ هذا الدّليل مفروض مع قطع النظر عن الانسداد و هو واضح‌ قوله إلا أن يريد إلخ‌ [١٢] حاصله كون العقاب المحتمل أو المظنون مأمونا بأصالة البراءة قوله أو يريد إلخ‌ [١٣] مبنى الأوّل على قبح العقاب بلا بيان و مبنى الثّاني‌على وجوب اللّطف على اللّه تعالى و الثّاني أعمّ بحسب المؤدّى من الأوّل كما يظهر بالتأمّل في عبارة المصنف ره‌ قوله النقض إلخ‌ [١٤] النقض بخبر الفاسق بل الكافرأيضا يظهر من المعارج قال فإن الظنّ يحصل عند خبره انتهى و الظاهر أنّ مراده النقض بكل ظنّ نهى الشّارع عن العمل به كالقياس و نحوه و لذا عمم المصنف ره‌عنوان النقض و الحق القياس بخبر الفاسق فلا خصوصيّة لخبره في النقض كيف و قد عمل به جماعة بل المحقّق أيضا إذا كان مقبولا عند الأصحاب و كيف‌كان فهذا الجواب كما أنّه صالح لأن يرجع إلى منع الصّغرى بأن يكون مقصوده أنّه بعد منع الشارع من العمل بالظّن مطلقا لا يبقى ظنّ بالعقاب كما في مواردخبر الفاسق و القياس و غيرهما مما نهي عنه الشّارع بالخصوص كذلك صالح لأن يرجع إلى منع كليّة الكبرى و الوجه فيه واضح و الجوابان اللّذان نقلهماالمصنف رحمه الله مبنيان على الثّاني دون الأوّل‌ قوله و أجيب عنه تارة إلخ‌ [١٥] الجواب الأوّل ذكره المحقّق القمي رحمه الله حيث منع عدم جواز العمل بخبر الفاسق إذا أفاد الظنّ‌قائلا إن اشتراط العدالة معركة للأداء و الاستدلال بالآية غايته الظنّ و لم يحصل العلم بحجيّة هذا الظنّ كما مرّ مع أنّ الشّيخ صرح بجواز العمل‌بخبر المحترز عن الكذب مع أن المشهور جواز العمل بالخبر الضّعيف المعتضد بعمل الأصحاب و لا ريب أنّ ذلك لا يفيد إلاّ الظنّ أقول إنّ هذا الجواب يمكن إجزاؤه‌في القياس أيضا بتقريب أن يقال إنما نمنع قيام دليل صالح لإثبات حرمة العمل به في حال الانسداد إذ ما دل من الأخبار على حرمة العمل به أنّما هو في‌مقام جعل القياس دليلا مستقلا في مقابل الكتاب و السّنة بل في مقابل الأئمّة عليهم السّلام بحيث يستغني به عن الرجوع إليهم عليهم السّلام لأن هذه‌