قواعد العقائد
(١)
٧ ص
(٢)
أصناف تأليفاته في علم الكلام
٧ ص
(٣)
شروح قواعد العقائد
٨ ص
(٤)
نظرة عابرة إلى أبحاث الكتاب
٩ ص
(٥)
موارد الخلاف بين الحكماء والمتكلّمين
٩ ص
(٦)
مواضيع الاختلاف بين المتكلّمين
١٥ ص
(٧)
متفرّدات المذاهب
٢٣ ص
(٨)
٢٧ ص
(٩)
لافرق بين الموجود والثابت، ولابين المعدوم والمنفي
٢٧ ص
(١٠)
ثبوت المعدومات عند مشايخ المعتزلة
٢٨ ص
(١١)
القائلون بنظرية الحال
٢٨ ص
(١٢)
الوجود الذهني عند الحكماء
٢٨ ص
(١٣)
الواجب والممكن والممتنع
٢٩ ص
(١٤)
الذات والصفة
٣٠ ص
(١٥)
تقسيم الموجود إلى القديم والحادث
٣١ ص
(١٦)
أقسام التقدم
٣١ ص
(١٧)
الجواهر والأعراض
٣٢ ص
(١٨)
الجوهر عند المتكلّم والحكيم
٣٣ ص
(١٩)
الأعراض عند المتكلّمين والحكماء
٣٤ ص
(٢٠)
نِسَب التماثل والتضاد والتخالف بين الموجودات
٣٥ ص
(٢١)
استحالة الدور
٣٦ ص
(٢٢)
التسلسل المحال عند المتكلّمين والحكماء
٣٦ ص
(٢٣)
برهان المصنّف على استحالة التسلسل في كتاب التجريد
٣٧ ص
(٢٤)
٣٩ ص
(٢٥)
طرق إثبات حدوث العالم عند المتكلّمين
٣٩ ص
(٢٦)
الطريق الأوّل وبيان مقدّماته
٣٩ ص
(٢٧)
برهان التطبيق وإثبات تناهي الحوادث
٤١ ص
(٢٨)
مسبوقية كلّ حادث بعدم أزلي
٤٢ ص
(٢٩)
الطريق الثاني لإثبات حدوث العالم
٤٣ ص
(٣٠)
إثبات حدوث عالم المادة على ضوء قانون فيزيائي
٤٤ ص
(٣١)
إثبات حدوث عالم المادة على ضوء الحركة الجوهرية
٤٥ ص
(٣٢)
تقرير برهان الحدوث
٤٦ ص
(٣٣)
طريق الحكماء لإثبات الصانع
٤٦ ص
(٣٤)
موضع الخلاف بين الحكماء والمتكلّمين في حدوث العالم
٤٧ ص
(٣٥)
ما هو داعي المتكلّمين في إثبات حدوث الزماني لجميع ما سوى الله تعالى ؟
٤٨ ص
(٣٦)
٤٩ ص
(٣٧)
تعريف القادر عند المتكلّمين والحكماء
٤٩ ص
(٣٨)
رأي الحكماء والمتكلّمين في الداعي
٤٠ ص
(٣٩)
القول بالقدم الزماني لبعض الممكنات لا ينافي اختياره تعالى
٤٠ ص
(٤٠)
اختلاف المتكلّمين في وجوب الفعل بالداعي
٥١ ص
(٤١)
البرهان على علمه تعالى
٥١ ص
(٤٢)
عمومية العلم والقدرة
٥٢ ص
(٤٣)
كلام الإمام علي ـ عليه السلام ـ في أنّ القدرة لا تتعلّق بالمحال
٥٣ ص
(٤٤)
كلام صدر المتألهين في علمه تعالى بالجزئيات
٥٣ ص
(٤٥)
هل العلم بالمتغيّرات يستلزم التغير فى الذات ؟
٥٤ ص
(٤٦)
تفسير حياته تعالى والبرهان عليه
٥٥ ص
(٤٧)
الأقوال فى تفسير إرادته تعالى
٥٥ ص
(٤٨)
هل قدم الإرادة يستلزم قدم المراد ؟
٥٧ ص
(٤٩)
هل البقاء صفة زائدة على الذات ؟
٥٨ ص
(٥٠)
الخلاف بين المعتزلة والأشاعرة في كلامه تعالى
٥٩ ص
(٥١)
برهان المتكلّمين على إثبات وحدانيته سبحانه
٦٠ ص
(٥٢)
برهان الحكماء على وحدانيته تعالى
٦٢ ص
(٥٣)
عينية الصفات للذات
٦٣ ص
(٥٤)
أقوال المعتزلة في الصفات
٦٤ ص
(٥٥)
أقوال أهل السنّة في الصفات
٦٥ ص
(٥٦)
صفة التكوين عند الماتريديّة
٦٦ ص
(٥٧)
رؤيته تعالى بين النفي والإثبات
٦٦ ص
(٥٨)
انّه تعالى ليس بمركّب ولا منقسم
٦٨ ص
(٥٩)
ليس في حيِّز ولا جهة ولا محلّ
٦٩ ص
(٦٠)
تفسير الحيّز والجهة والمحلّ
٦٩ ص
(٦١)
ليست فاعليته زائدة على ذاته
٧٠ ص
(٦٢)
ليس له ألم ولا لذّة
٧٠ ص
(٦٣)
لايجوز عليه الاتّحاد
٧١ ص
(٦٤)
٧٣ ص
(٦٥)
امتناع اجتماع قادرين على مقدور واحد
٧٣ ص
(٦٦)
الكسب عند الشيخ الأشعري والباقلاني
٧٤ ص
(٦٧)
رأي مشايخ المعتزلة وإمام الحرمين في قدرة العبد
٧٥ ص
(٦٨)
رأي الزمخشري في الأُولوية والمناقشة عليه
٧٥ ص
(٦٩)
الفرق بين الإرادة التكوينية والتشريعية
٧٦ ص
(٧٠)
الحسن والقبح العقليّان
٧٧ ص
(٧١)
ما هو موضوع البحث؟
٧٧ ص
(٧٢)
موقف المعتزلة وأهل السنّة في الحسن والقبح
٧٨ ص
(٧٣)
الحسن والقبح عند الحكماء
٨٠ ص
(٧٤)
مدرسة الاعتزال في البصرة وبغداد
٨١ ص
(٧٥)
الأصلح واللطف والعوض
٨٢ ص
(٧٦)
أفعاله تعالى معلّلة بالأغراض
٨٣ ص
(٧٧)
قاعدة «الواحد» عند الحكماء
٨٥ ص
(٧٨)
رأي المتكلّمين في قاعدة «الواحد»
٨٥ ص
(٧٩)
الأشاعرة وقانون العليّة
٨٦ ص
(٨٠)
٨٧ ص
(٨١)
تعريف النبي وطريق معرفته
٨٧ ص
(٨٢)
الإعجاز والكرامة
٨٩ ص
(٨٣)
الأقوال في عصمة الأنبياء
٩٠ ص
(٨٤)
البرهان على وجوب عصمة الأنبياء
٩٢ ص
(٨٥)
العصمة والاختيار
٩٣ ص
(٨٦)
أسباب العصمة
٩٤ ص
(٨٧)
تحقيق للعلاّمة الطباطبائي في المقام
٩٥ ص
(٨٨)
البراهمة وإنكار النبوة
٩٧ ص
(٨٩)
نبوّة محمّد صلَّى اللّه عليه و آله و سلَّم
٩٩ ص
(٩٠)
إثبات نبوة محمّد ـ صلى الله عليه وآله وسلم ـ
٩٩ ص
(٩١)
الأقوال في وجه إعجاز القرآن
٩٩ ص
(٩٢)
طريقة الحكماء في إثبات النبوة
١٠٢ ص
(٩٣)
النسخ جائز
١٠٥ ص
(٩٤)
هل الإمامة من الأُصول أو الفروع
١٠٨ ص
(٩٥)
تعريف الإمامة
١٠٨ ص
(٩٦)
أقوال المتكلّمين في نصب الإمام
١١٠ ص
(٩٧)
الغلاة والإمامة
١١١ ص
(٩٨)
السبأية والنصيريّة
١١٢ ص
(٩٩)
فرق الإسماعيلية وألقابها
١١٣ ص
(١٠٠)
فلسفة الإسماعيلية
١١٤ ص
(١٠١)
مرتبة الإمام والنّبيّ
١١٦ ص
(١٠٢)
أئمّة الإسماعيلية
١١٧ ص
(١٠٣)
مذهب الإمامية في الإمامة
١٢٠ ص
(١٠٤)
الإمامة عند الكيسانية
١٢٢ ص
(١٠٥)
مذهب الزيدية في الإمامة
١٢٥ ص
(١٠٦)
وجه تسمية الشيعة بالرافضة
١٢٧ ص
(١٠٧)
فرق الزيدية
١٢٨ ص
(١٠٨)
مذهب أهل السنّة في الإمامة
١٢٩ ص
(١٠٩)
لا يجب الوفاء بالوعيد
١٣١ ص
(١١٠)
سعادة النفوس وشقاوتها عند الحكماء
١٣٢ ص
(١١١)
الأقوال في إعادة المعدوم
١٣٣ ص
(١١٢)
الأقوال في حقيقة الإنسان
١٣٥ ص
(١١٣)
الآراء في المعاد
١٣٧ ص
(١١٤)
برهان الحكماء على تجرّد النفس الناطقة
١٣٩ ص
(١١٥)
استحالة التناسخ وفناء النفس
١٤١ ص
(١١٦)
في الثواب والعقاب
١٤٢ ص
(١١٧)
في الإسلام والإيمان
١٤٢ ص
(١١٨)
حكم مرتكب الكبيرة
١٤٦ ص
(١١٩)
المخلّدون في النار
١٤٩ ص
(١٢٠)
الإحباط والموازنة
١٤٩ ص
(١٢١)
الثواب والعقاب النفسانيان
٥٠ ص

قواعد العقائد - الطوسي، الخواجة نصير الدين - الصفحة ١٢٩ - مذهب أهل السنّة في الإمامة

[القائلون بوجوب نصب الإمام على الخلق عقلاً]

وأمّا القائلون بوجوب نصب الإمام على الخلق عقلاً فقالوا: الضرر مع عدم الإمام متوقّع من الظلم على الضعفاء، ودفع الضرر المظنون واجب عقلاً. وذلك إنّما يندفع بنصب الإمام يقوم بأحكام الشرع.وهم موافقون لأهل السنّة في تعيين الأئمّة.

[مذهب أهل السنّة في الإمامة]

وأمّا أهل السنّة [١] فيقولون بوجوب نصب الإمام على من يقدر على



[١] استدلوا على وجوب نصب الإمام على الناس بوجهين:

الأوّل: أنّ نصب الإمام يتضمن دفع الضرر عن النفس فيكون واجباً، أمّا الأوّل فلأنّا نعلم أنّ الخلق إذا كان لهم رئيس قاهر يخافون بطشه ويرجون ثوابه كان حالهم في الاحتراز عن المفاسد أتمّ ممّا إذا لم يكن لهم هذا الرئيس، وأمّا أنّ دفع الضرر عن النفس واجب فبالإجماع عند من لايقول بالوجوب العقلي، وبضرورة العقل عند من يقول به».

وناقش فيه المحقّق الطوسي بأنّ صغرى الدليل عقلي من باب الحسن والقبح، وهو ليس من مذهبهم، وكبراه أوضح عقلاً من الصغرى، ثم قال:

والأولى أن يعتمد فيه على قوله تعالى: (أَطِيعُوا اللّهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ أُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ)(النساء / ٥٩) وعلى قوله ـ عليه السّلام ـ

: «من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية» وعلى أمثال ذلك.[١]

الثاني: أنّه تواتر إجماع المسلمين في الصدر الأوّل بعد وفاة النبيّ صلَّى اللّه عليه و آله و سلَّم على امتناع خلو الوقت عن خليفة وإمام، فهم وإن اختلفوا في وجود النص وعدمه، ولكنّهم اتّفقوا على وجوب طاعة إمام بعده، ولو لم يكن نصب إمام واجباً لخالفهم من الأُمة أحد في ذلك. [٢]


[١] نقد المحصل: ص٤٠٧.
[٢] نفس المصدر، ولاحظ أيضاً، شرح المواقف: ٨/٣٤٦.