الكلام في تطوير الشبهة، ولا يسع المقام لنقل عباراتهم كلها، وإنّما نشير إلى المهم من كلماتهم.
وبما أن الأساس لكلام هؤلاء هو ابن حزم الظاهري نذكر نصّ كلامه أوّلًا.
قال: إنّ الادراك في اللغة يفيد معنى زائداً عن النظر، وهو بمعنى الإحاطة، وليس هذا المعنى‌ في النظر والرؤية، فالادراك (الاحاطة) فيض عن اللَّه تعالى على كلّ حال في الدنيا والآخرة، والدليل على ذلك قوله سبحانه: «فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى‌ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ قَالَ كَلَّا إِنَّ مَعِي رَبِّي سَيَهْدِينِ»، ففرّق اللَّه عزّ وجلّ بين الإدراك والرؤية فرقاً جليّاً، لأنه تعالى أثبت الرؤية بقوله: «فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ»، وأخبر تعالى بأنه رأى‌ بعضهم بعضاً فصحت منهم الرؤية لبني اسرائيل، ولكن نفى اللَّه الإدراك بقول موسى عليه السلام لهم: «كَلَّا إِنَّ مَعِي رَبِّي سَيَهْدِينِ»، فأخبر تعالى أنه رأى‌ أصحاب فرعون بني اسرائيل ولم يدركوهم، ولا شكّ في أنّ ما نفاه اللَّه تعالى غير الذي أثبته، فالادراك غير الرؤية والحجّة لقولنا قول اللَّه تعالى [١].
يلاحظ عليه: أن الشبهة تعرب عن أنّ صاحبها لم يقف على كيفية الاستدلال بالآية على نفي الرؤية، فزعم أن أساسه هو كون الادراك في اللغة بمعنى الرؤية، فردّ عليه بأنه ليس بمعنى الرؤية، بشهادة أنه سبحانه جمع في الآية بين اثبات الرؤية ونفي الدرك، ولكنه غفل عن أن مبدأ الاستدلال ليس ذلك، وقد قلنا سابقاً: إنّ الادراك في اللغة بمعنى اللحوق والوصول وليس بمعنى الرؤية ابتداءً، وإنما يتعيّن في النظر والرؤية

[١]ابن حزم، الفصل في الملل والنحل ٣: ٣٢؛ ولاحظ: ابن القيم، حادي الأرواح إلى بلاد الأفراح: ٢٢٩.