تفسير الثعالبي - الثعالبي - ج ١ - الصفحة ٢٤٣

و معنى الآية على الأول: منتظرة نعمة ربها، و على الثاني: عند ربها منتظرة نعمته.
أجاب أهل السنة عند المنع:
أولا: لو أريد من النظر في الآية انتظار النعمة لما خص بإسناده إلى الوجوه التي هي محل الأعين - بالباصرة، و لم يكن للتعدية بالظرف معنى، فإن المؤمنين في دار الدنيا منتظرون نعمته تعالى، و كذلك الكفار.
ثانيا، أن جعل " إلى " بمعنى النعمة في هذا المقام يخالف المعقول، لأن الانتظار يعد من الآلام، كيف و قد قيل: إنه الموت الأحمر؟! و يخالف المنقول أيضا، إذ روي أنه صلى الله عليه و آله و سلم قال: " أدنى أهل الجنة منزلة من ينظر إلى جناته و أزواجه و خدمه و سرره مسيرة ألف سنة، و أكرمهم على الله من ينظر إلى وجه الله غدوة و عشية " ثم قرأ (عليه الصلاة و السلام): (وجوه يومئذ ناضرة * إلى ربها ناظرة) [القيامة: ٢٢ - ٢٣] و الله ما نسخها منذ أنزلها.
ثالثا: إن الانتظار أمارة الغم وعدم الاطمئنان، و قد قيل كما سبق أنه الموت الأحمر، وهذا يخالف ما سبقت لأجله الآية من التبشير للمؤمنين بالإنعام و حسن الحال و فراغ البال، و ذلك إنما يكون برؤيته تعالى، فإنها من أجل النعم و الكرامات المستتبعة لنضارة الوجوه.
و ما يقوله المعتزلة من أن ترتب الغم على الانتظار أمر عادي يجوز تخلفه في الآخرة حيث إنها دار خوارق العادات، على أنه إنما يكون غما إذا لم يكن مقطوعا بما يترتب عليه من حصول النعم، كيف و هو وعد من لا يخلف وعده، فمدفوع بأن هذا الخروج عن السنن الكونية فقد جرت عادة الله (تعالى) أن يبشر خلقه و ينذرهم بما يعلمونه لذة و عذابا بحسب العادة، و لذا لم يقع التبشير بالنار والإنذار بالجنة مع إمكان أن يخلق الله اللذة في النار و العذاب والألم في الجنة.
ينظر: الرؤية لشيخنا عبد الفضيل طلبة ص ٤٠ و ما بعدها.
(١) " المحرر الوجيز " (١ / ١٤٧).
(٢) السابق.
(٣) قوله تعالى: (جهرة) فيه قولان: