(إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ).

قال ابن عباس : نزلت في المشركين ، كانوا ينالون من رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فيخبره جبرائيل ما قالوا فيه ونالوا منه ، فيقول بعضهم لبعض : أسرّوا قولكم كي لا يسمع إله محمد.

وقال أهل المعاني : إن شئت جعلت «من» في قوله : (مَنْ خَلَقَ) اسما للخالق؟ فقلت : ألا يعلم الخالق ما في الصدور (وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ) ، وإن شئت جعلته اسما ، فقلت : ألا يعلم الله مخلوقه.

أخبرنا الفنجوي حدّثنا موسى بن الحسن بن علويّة حدّثنا عيسى بن إسماعيل بن عيسى بن المسيّب ، قال : بينا رجل واقف بالليل في شجر كثير وقصفت الريح فوقع في نفس الرجل فقال : أترى الله يعلم ما يسقط من هذه الورق؟ فنودي من خلفه : (أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ)؟! وروى محمد بن فضيل عن زرين عن ابن أبي أسماء أنّ رجلا دخل غيضة فقال : لو خلوت هاهنا للمعصية من كان يراني؟ قال : فسمع صوتا ملأ ما بين لابتي الغيضة ، (أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ)؟! (هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً) سهلا مسخّرة لا تمتنع (فَامْشُوا فِي مَناكِبِها) قال ابن عباس وقتادة : في جبالها ، ضحاك : في آكامها ، مجاهد : طرقها وفجاجها ، وقال الكلبي : أطرافها ، الفرّاء : في جوانبها ، مقاتل : نواحيها ، الحسن : سهلها حيث أردتم فقد جعلها لكم ذلولا لا تمتنع ، وأصل المنكب الجانب ومنه منكب الرجل ، والريح النكاب ، وتنكب فلان.

(وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ) الحلال (وَإِلَيْهِ النُّشُورُ أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ) وقال ابن عباس : أمنتم عذاب من في السماء أن عصيتموه. وقيل : معنى (أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ) : قدرته وسلطانه وعرشه ومملكته ، وقيل : إنّما قال : (مَنْ فِي السَّماءِ) لأنّهم كانوا يعترفون بأنّه إله السماء ، ويزعمون إنّ الأصنام آلهة الأرض ، وكانوا يدعون الله من جهة السماء ، وينتظرون نزول أمره بالرحمة والسطوة منها.

وقال المحقّقون [١] : معنى قوله : (فِي السَّماءِ) أي فوق السماء كقوله تعالى : (فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ) [٢] ، أي فوقها لا بالمماسة والتحيز ولكن بالقهر والتدبير [٣].

[١] في المخطوط : المتحقّقون.

[٢] سورة التوبة : ٢.

[٣] راجع تفسير القرطبي : ١٨ / ٢١٦.