ابوالفتوح رازي
(١)
٧ ص
(٢)
١١ ص
(٣)
١٣ ص
(٤)
٣٥ ص
(٥)
٤٣ ص
(٦)
٦٣ ص
(٧)
٨١ ص
(٨)
١٢٣ ص
(٩)
١٣٥ ص
(١٠)
١١ ص
(١١)
١٣ ص
(١٢)
١٥ ص
(١٣)
١٩ ص
(١٤)
٢٧ ص
(١٥)
٢٨ ص
(١٦)
٢٩ ص
(١٧)
٢٩ ص
(١٨)
٣٠ ص
(١٩)
٣١ ص
(٢٠)
٣٣ ص
(٢١)
٣٤ ص
(٢٢)
٣٥ ص
(٢٣)
٣٧ ص
(٢٤)
٤٠ ص
(٢٥)
٤٣ ص
(٢٦)
٤٥ ص
(٢٧)
٤٦ ص
(٢٨)
٤٧ ص
(٢٩)
٤٧ ص
(٣٠)
٤٧ ص
(٣١)
٤٧ ص
(٣٢)
٤٨ ص
(٣٣)
٤٨ ص
(٣٤)
٦٣ ص
(٣٥)
٦٥ ص
(٣٦)
٦٦ ص
(٣٧)
٧١ ص
(٣٨)
٧٢ ص
(٣٩)
٧٢ ص
(٤٠)
٧٧ ص
(٤١)
٨١ ص
(٤٢)
٨٣ ص
(٤٣)
٨٦ ص
(٤٤)
٨٦ ص
(٤٥)
٨٨ ص
(٤٦)
٨٩ ص
(٤٧)
٩٠ ص
(٤٨)
٩٣ ص
(٤٩)
٩٥ ص
(٥٠)
٩٦ ص
(٥١)
٩٩ ص
(٥٢)
١٠١ ص
(٥٣)
١٠١ ص
(٥٤)
١٠٨ ص
(٥٥)
١٠٩ ص
(٥٦)
١٠٩ ص
(٥٧)
١٠٩ ص
(٥٨)
١١٠ ص
(٥٩)
١١٠ ص
(٦٠)
١١٠ ص
(٦١)
١١٠ ص
(٦٢)
١١٣ ص
(٦٣)
١١٦ ص
(٦٤)
١٢٣ ص
(٦٥)
١٢٥ ص
(٦٦)
١٢٩ ص
(٦٧)
١٣٥ ص
(٦٨)
١٣٧ ص
(٦٩)
١٣٧ ص
(٧٠)
١٣٩ ص
(٧١)
١٤٠ ص
(٧٢)
١٤١ ص
(٧٣)
١٤٣ ص
(٧٤)
١٤٣ ص
(٧٥)
١٤٤ ص
(٧٦)
١٤٤ ص
(٧٧)
١٤٥ ص
(٧٨)
١٤٦ ص
(٧٩)
١٤٧ ص
(٨٠)
١٤٨ ص
(٨١)
١٤٨ ص
(٨٢)
١٤٨ ص
(٨٣)
١٤٩ ص
(٨٤)
١٥٠ ص
(٨٥)
١٥٠ ص
(٨٦)
١٥١ ص
(٨٧)
١٥٢ ص
(٨٨)
١٥٢ ص
(٨٩)
١٥٣ ص
(٩٠)
١٥٣ ص
(٩١)
١٥٣ ص
(٩٢)
١٥٤ ص
(٩٣)
١٥٤ ص
(٩٤)
١٥٥ ص
(٩٥)
١٥٦ ص
(٩٦)
١٥٦ ص
(٩٧)
١٥٦ ص
(٩٨)
١٥٧ ص
(٩٩)
١٥٨ ص
(١٠٠)
١٥٩ ص
(١٠١)
١٥٩ ص
(١٠٢)
١٦٠ ص
(١٠٣)
١٦١ ص
(١٠٤)
١٦١ ص
(١٠٥)
١٦٢ ص
(١٠٦)
١٦٣ ص
(١٠٧)
١٦٤ ص
(١٠٨)
١٦٦ ص
(١٠٩)
١٦٧ ص
(١١٠)
١٦٧ ص
(١١١)
١٦٩ ص
(١١٢)
١٧٠ ص
(١١٣)
١٧١ ص
(١١٤)
١٧٣ ص
(١١٥)
١٧٤ ص
(١١٦)
١٧٥ ص
(١١٧)
١٧٦ ص
(١١٨)
١٧٦ ص
(١١٩)
١٧٧ ص
(١٢٠)
١٧٨ ص
(١٢١)
١٧٨ ص
(١٢٢)
١٨٠ ص
(١٢٣)
١٨١ ص
(١٢٤)
١٨٢ ص
(١٢٥)
١٨٣ ص
(١٢٦)
١٨٣ ص
(١٢٧)
١٨٤ ص
(١٢٨)
١٨٥ ص
(١٢٩)
١٨٥ ص
(١٣٠)
١٨٦ ص
(١٣١)
١٨٦ ص
(١٣٢)
١٨٧ ص
(١٣٣)
١٩٠ ص
(١٣٤)
١٩٠ ص
(١٣٥)
١٩١ ص
(١٣٦)
١٩٢ ص
(١٣٧)
١٩٣ ص
(١٣٨)
١٩٤ ص
(١٣٩)
١٩٥ ص
(١٤٠)
١٩٦ ص
(١٤١)
١٩٦ ص
(١٤٢)
١٩٦ ص
(١٤٣)
١٩٨ ص
(١٤٤)
١٩٩ ص
(١٤٥)
٢٠٠ ص
(١٤٦)
٢٠١ ص
(١٤٧)
٢٠١ ص
(١٤٨)
٢٠٢ ص
(١٤٩)
٢٠٣ ص
(١٥٠)
٢٠٣ ص
(١٥١)
٢٠٥ ص
(١٥٢)
٢٠٦ ص
(١٥٣)
٢٠٧ ص
(١٥٤)
٢٠٨ ص
(١٥٥)
٢٠٨ ص
(١٥٦)
٢٠٩ ص
(١٥٧)
٢٠٩ ص
(١٥٨)
٢١٠ ص
(١٥٩)
٢١٠ ص
(١٦٠)
٢١١ ص
(١٦١)
٢١١ ص
(١٦٢)
٢١٢ ص
(١٦٣)
٢١٤ ص
(١٦٤)
٢١٥ ص
(١٦٥)
٢١٥ ص
(١٦٦)
٢١٥ ص
(١٦٧)
٢١٦ ص
(١٦٨)
٢١٧ ص
(١٦٩)
٢١٨ ص
(١٧٠)
٢١٨ ص
(١٧١)
٢١٩ ص
(١٧٢)
٢١٩ ص
(١٧٣)
٢٢٠ ص
(١٧٤)
٢٢٠ ص
(١٧٥)
٢٢٠ ص
(١٧٦)
٢٢٢ ص
(١٧٧)
٢٢٢ ص
(١٧٨)
٢٢٤ ص
(١٧٩)
٢٢٤ ص
(١٨٠)
٢٢٥ ص
(١٨١)
٢٢٥ ص
(١٨٢)
٢٢٥ ص
(١٨٣)
٢٢٦ ص
(١٨٤)
٢٢٧ ص
(١٨٥)
٢٢٨ ص
(١٨٦)
٢٢٨ ص
(١٨٧)
٢٣٠ ص
(١٨٨)
٢٣٠ ص
(١٨٩)
٢٣٠ ص
(١٩٠)
٢٣١ ص
(١٩١)
٢٣١ ص
(١٩٢)
٢٣٢ ص
(١٩٣)
٢٣٢ ص
(١٩٤)
٢٣٢ ص
(١٩٥)
٢٣٣ ص
(١٩٦)
٢٣٣ ص
(١٩٧)
٢٣٤ ص
(١٩٨)
٢٣٤ ص
(١٩٩)
٢٣٤ ص
(٢٠٠)
٢٣٦ ص
(٢٠١)
٢٣٦ ص
(٢٠٢)
٢٣٧ ص
(٢٠٣)
٢٣٨ ص
(٢٠٤)
٢٣٨ ص
(٢٠٥)
٢٣٩ ص
(٢٠٦)
٢٤٠ ص
(٢٠٧)
٢٤٠ ص
 
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص

ابوالفتوح رازي - قنبری، محمد - الصفحة ٧٤

اخروى او معقول نخواهد بود و با عدل خداوند منافات دارد . از اينجا اين بحث مطرح شد كه آيا هر چه خداوند انجام مى دهد، همان عدل است ولو اين كه مجازات انسان مجبور در آخرت باشد يا اين كه نه، برخى از امور، فى نفسه، عدل و بعضى از امر فى نفسه ظلم هستند و محال است كه آنچه را كه عقل انسان آن را قبيح مى يابد، مانند ظلم، از سوى خداوند صورت گيرد (حسن و قبح ذاتى امور).
از مطالب ديگرى كه بعدها بسيار بحث انگيز شد و باعث ريخته شدن خون افراد بسيارى شد، مسئله حدوث قرآن يا قدم آن بود .
از مكاتبى كه در تاريخ كلام اسلامى به عنوان مؤسس علم كلام از آن نام برده مى شود، مكتب «معتزله» است. [١] اين مكتب در نيمه دوم قرن اول هجرى آشكار شد و تا سه قرن (قرن چهارم) تنها جريان كلامى در ميان اهل سنت بود . در مقابل معتزله «اهل حديث» يا «اهل سنت» بودند كه اصولاً هر گونه بحث و تحليلى عقلانى را درباره مسائل دينى جايز نمى دانستند و به «تعبّد» صرف اعتقاد داشتند . اهل حديث در واقع، منكر علم كلام بودند .
بحث هاى كلامى به دربار خلفاى عباسى نيز كشيده شد و مأمون به معتزله تمايل پيدا كرد . (قرن دوم هجرى) در دوران خلافت وى معتزله مى خواستند مردم را به زور تابع عقيده خود درباره حادث بودن قرآن كنند. اين حادثه كشتارها و خونريزى ها و زندانها و بى خانمانى ها به دنبال داشت كه جامعه مسلمين را به ستوه آورد .


[١] استاد مطهرى توضيح مى دهد كه اين مطلب چندان صحيح نيست؛ زيرا بسيارى از مباحث كلامى پيش از آن در قرآن كريم و بيانات پيامبر صلى الله عليه و آله و على عليه السلام مورد بحث و نظر قرار گرفته است .