تفسير الثعالبي (الجواهر الحسان في تفسير القران)
(١)
٥ ص
(٢)
٥ ص
(٣)
٥ ص
(٤)
٦ ص
(٥)
٧ ص
(٦)
٨ ص
(٧)
١٠ ص
(٨)
١٤ ص
(٩)
١٦ ص
(١٠)
١٧ ص
(١١)
١٩ ص
(١٢)
٢١ ص
(١٣)
٢٢ ص
(١٤)
٢٥ ص
(١٥)
٢٦ ص
(١٦)
٢٧ ص
(١٧)
٢٨ ص
(١٨)
٢٨ ص
(١٩)
٣٠ ص
(٢٠)
٣١ ص
(٢١)
٣٢ ص
(٢٢)
٣٤ ص
(٢٣)
٣٥ ص
(٢٤)
٣٧ ص
(٢٥)
٤٠ ص
(٢٦)
٤٠ ص
(٢٧)
٤٢ ص
(٢٨)
٤٣ ص
(٢٩)
٤٧ ص
(٣٠)
٤٨ ص
(٣١)
٥١ ص
(٣٢)
٥٢ ص
(٣٣)
٥٤ ص
(٣٤)
٥٨ ص
(٣٥)
٥٩ ص
(٣٦)
٥٩ ص
(٣٧)
٦٢ ص
(٣٨)
٦٤ ص
(٣٩)
٦٤ ص
(٤٠)
٦٦ ص
(٤١)
٦٨ ص
(٤٢)
٧١ ص
(٤٣)
٧٣ ص
(٤٤)
٧٧ ص
(٤٥)
٧٨ ص
(٤٦)
٧٩ ص
(٤٧)
٨١ ص
(٤٨)
٨٥ ص
(٤٩)
٨٨ ص
(٥٠)
٨٨ ص
(٥١)
٨٩ ص
(٥٢)
٩٠ ص
(٥٣)
٩٢ ص
(٥٤)
٩٣ ص
(٥٥)
٩٦ ص
(٥٦)
٩٧ ص
(٥٧)
٩٨ ص
(٥٨)
٩٩ ص
(٥٩)
١٠١ ص
(٦٠)
١٠٥ ص
(٦١)
١٠٦ ص
(٦٢)
١٠٧ ص
(٦٣)
١٠٨ ص
(٦٤)
١٠٩ ص
(٦٥)
١١٢ ص
(٦٦)
١١٢ ص
(٦٧)
١١٣ ص
(٦٨)
١١٤ ص
(٦٩)
١١٥ ص
(٧٠)
١١٨ ص
(٧١)
١٢١ ص
(٧٢)
١٢٢ ص
(٧٣)
١٢٣ ص
(٧٤)
١٢٣ ص
(٧٥)
١٢٦ ص
(٧٦)
١٢٧ ص
(٧٧)
١٢٩ ص
(٧٨)
١٣٠ ص
(٧٩)
١٣٢ ص
(٨٠)
١٣٦ ص
(٨١)
١٤٠ ص
(٨٢)
١٤٣ ص
(٨٣)
١٤٤ ص
(٨٤)
١٤٤ ص
(٨٥)
١٤٥ ص
(٨٦)
١٤٦ ص
(٨٧)
١٥١ ص
(٨٨)
١٥٣ ص
(٨٩)
١٥٥ ص
(٩٠)
١٥٧ ص
(٩١)
١٥٧ ص
(٩٢)
١٥٨ ص
(٩٣)
١٦١ ص
(٩٤)
١٦١ ص
(٩٥)
١٦٢ ص
(٩٦)
١٦٤ ص
(٩٧)
١٦٥ ص
(٩٨)
١٦٥ ص
(٩٩)
١٦٦ ص
(١٠٠)
١٦٨ ص
(١٠١)
١٦٩ ص
(١٠٢)
١٧٠ ص
(١٠٣)
١٧١ ص
(١٠٤)
١٧٣ ص
(١٠٥)
١٧٥ ص
(١٠٦)
١٧٧ ص
(١٠٧)
١٧٨ ص
(١٠٨)
١٨٠ ص
(١٠٩)
١٨١ ص
(١١٠)
١٨٣ ص
(١١١)
١٨٤ ص
(١١٢)
١٨٥ ص
(١١٣)
١٨٦ ص
(١١٤)
١٨٦ ص
(١١٥)
١٨٨ ص
(١١٦)
١٨٨ ص
(١١٧)
١٩٠ ص
(١١٨)
١٩٣ ص
(١١٩)
١٩٣ ص
(١٢٠)
١٩٤ ص
(١٢١)
١٩٤ ص
(١٢٢)
١٩٦ ص
(١٢٣)
١٩٨ ص
(١٢٤)
٢٠١ ص
(١٢٥)
٢٠٢ ص
(١٢٦)
٢٠٣ ص
(١٢٧)
٢٠٤ ص
(١٢٨)
٢٠٦ ص
(١٢٩)
٢٠٦ ص
(١٣٠)
٢٠٧ ص
(١٣١)
٢٠٧ ص
(١٣٢)
٢٠٨ ص
(١٣٣)
٢٠٩ ص
(١٣٤)
٢١٠ ص
(١٣٥)
٢١١ ص
(١٣٦)
٢١٦ ص
(١٣٧)
٢٢١ ص
(١٣٨)
٢٢٣ ص
(١٣٩)
٢٢٥ ص
(١٤٠)
٢٢٧ ص
(١٤١)
٢٣٠ ص
(١٤٢)
٢٣٢ ص
(١٤٣)
٢٣٣ ص
(١٤٤)
٢٣٣ ص
(١٤٥)
٢٣٤ ص
(١٤٦)
٢٣٥ ص
(١٤٧)
٢٣٧ ص
(١٤٨)
٢٣٩ ص
(١٤٩)
٢٤٠ ص
(١٥٠)
٢٤١ ص
(١٥١)
٢٤٢ ص
(١٥٢)
٢٤٣ ص
(١٥٣)
٢٤٥ ص
(١٥٤)
٢٤٦ ص
(١٥٥)
٢٤٧ ص
(١٥٦)
٢٤٩ ص
(١٥٧)
٢٤٩ ص
(١٥٨)
٢٥٠ ص
(١٥٩)
٢٥١ ص
(١٦٠)
٢٥١ ص
(١٦١)
٢٥٢ ص
(١٦٢)
٢٥٣ ص
(١٦٣)
٢٥٦ ص
(١٦٤)
٢٥٦ ص
(١٦٥)
٢٥٧ ص
(١٦٦)
٢٥٨ ص
(١٦٧)
٢٥٩ ص
(١٦٨)
٢٦٠ ص
(١٦٩)
٢٦١ ص
(١٧٠)
٢٦٤ ص
(١٧١)
٢٦٥ ص
(١٧٢)
٢٦٧ ص
(١٧٣)
٢٦٩ ص
(١٧٤)
٢٦٩ ص
(١٧٥)
٢٧٠ ص
(١٧٦)
٢٧١ ص
(١٧٧)
٢٧١ ص
(١٧٨)
٢٧٢ ص
(١٧٩)
٢٧٤ ص
(١٨٠)
٢٧٥ ص
(١٨١)
٢٧٨ ص
(١٨٢)
٢٧٩ ص
(١٨٣)
٢٨٠ ص
(١٨٤)
٢٨١ ص
(١٨٥)
٢٨٣ ص
(١٨٦)
٢٨٥ ص
(١٨٧)
٢٨٧ ص
(١٨٨)
٢٨٧ ص
(١٨٩)
٢٨٨ ص
(١٩٠)
٢٩٠ ص
(١٩١)
٢٩٢ ص
(١٩٢)
٢٩٤ ص
(١٩٣)
٢٩٦ ص
(١٩٤)
٢٩٦ ص
(١٩٥)
٢٩٩ ص
(١٩٦)
٣٠١ ص
(١٩٧)
٣٠٢ ص
(١٩٨)
٣٠٤ ص
(١٩٩)
٣٠٧ ص
(٢٠٠)
٣٠٨ ص
(٢٠١)
٣١٠ ص
(٢٠٢)
٣١٠ ص
(٢٠٣)
٣١١ ص
(٢٠٤)
٣١١ ص
(٢٠٥)
٣١٢ ص
(٢٠٦)
٣١٤ ص
(٢٠٧)
٣١٥ ص
(٢٠٨)
٣١٨ ص
(٢٠٩)
٣٢١ ص
(٢١٠)
٣٢٢ ص
(٢١١)
٣٢٥ ص
(٢١٢)
٣٢٥ ص
(٢١٣)
٣٢٧ ص
(٢١٤)
٣٢٩ ص
(٢١٥)
٣٣١ ص
(٢١٦)
٣٣٢ ص
(٢١٧)
٣٣٣ ص
(٢١٨)
٣٣٤ ص
(٢١٩)
٣٣٨ ص
(٢٢٠)
٣٣٩ ص
(٢٢١)
٣٤١ ص
(٢٢٢)
٣٤٣ ص
(٢٢٣)
٣٤٤ ص
(٢٢٤)
٣٤٧ ص
(٢٢٥)
٣٤٩ ص
(٢٢٦)
٣٥٠ ص
(٢٢٧)
٣٥١ ص
(٢٢٨)
٣٥٣ ص
(٢٢٩)
٣٥٤ ص
(٢٣٠)
٣٥٥ ص
(٢٣١)
٣٥٨ ص
(٢٣٢)
٣٥٨ ص
(٢٣٣)
٣٥٩ ص
(٢٣٤)
٣٦١ ص
(٢٣٥)
٣٦٢ ص
(٢٣٦)
٣٦٣ ص
(٢٣٧)
٣٦٥ ص
(٢٣٨)
٣٦٧ ص
(٢٣٩)
٣٦٨ ص
(٢٤٠)
٣٦٩ ص
(٢٤١)
٣٧١ ص
(٢٤٢)
٣٧١ ص
(٢٤٣)
٣٧٢ ص
(٢٤٤)
٣٧٤ ص
(٢٤٥)
٣٧٤ ص
(٢٤٦)
٣٧٤ ص
(٢٤٧)
٣٧٥ ص
(٢٤٨)
٣٧٦ ص
(٢٤٩)
٣٧٧ ص
(٢٥٠)
٣٧٧ ص
(٢٥١)
٣٧٩ ص
(٢٥٢)
٣٨٠ ص
(٢٥٣)
٣٨١ ص
(٢٥٤)
٣٨٣ ص
(٢٥٥)
٣٨٥ ص
(٢٥٦)
٣٨٧ ص
(٢٥٧)
٣٨٧ ص
(٢٥٨)
٣٨٩ ص
(٢٥٩)
٣٩٠ ص
(٢٦٠)
٣٩٣ ص
(٢٦١)
٣٩٣ ص
(٢٦٢)
٣٩٤ ص
(٢٦٣)
٣٩٤ ص
(٢٦٤)
٣٩٥ ص
(٢٦٥)
٣٩٦ ص
(٢٦٦)
٣٩٧ ص
(٢٦٧)
٣٩٩ ص
(٢٦٨)
٤٠٠ ص
(٢٦٩)
٤٠١ ص
(٢٧٠)
٤٠١ ص
(٢٧١)
٤٠٢ ص
(٢٧٢)
٤٠٣ ص
(٢٧٣)
٤٠٣ ص
(٢٧٤)
٤٠٥ ص
(٢٧٥)
٤٠٦ ص
(٢٧٦)
٤٠٧ ص
(٢٧٧)
٤٠٨ ص
(٢٧٨)
٤١٠ ص
(٢٧٩)
٤١٠ ص
(٢٨٠)
٤١١ ص
(٢٨١)
٤١٣ ص
(٢٨٢)
٤١٤ ص
(٢٨٣)
٤١٤ ص
(٢٨٤)
٤١٥ ص
(٢٨٥)
٤١٧ ص
(٢٨٦)
٤١٨ ص
(٢٨٧)
٤١٨ ص
(٢٨٨)
٤١٩ ص
(٢٨٩)
٤٢٦ ص
(٢٩٠)
٤٢٧ ص
(٢٩١)
٤٢٨ ص
(٢٩٢)
٤٢٨ ص
(٢٩٣)
٤٢٩ ص
(٢٩٤)
٤٣٠ ص
(٢٩٥)
٤٣٣ ص
(٢٩٦)
٤٣٤ ص
(٢٩٧)
٤٣٥ ص
(٢٩٨)
٤٣٧ ص
(٢٩٩)
٤٣٨ ص
(٣٠٠)
٤٣٩ ص
(٣٠١)
٤٤٠ ص
(٣٠٢)
٤٤١ ص
(٣٠٣)
٤٤٢ ص
(٣٠٤)
٤٤٢ ص
(٣٠٥)
٤٤٣ ص
(٣٠٦)
٤٤٣ ص
(٣٠٧)
٤٤٤ ص
(٣٠٨)
٤٤٥ ص
(٣٠٩)
٤٤٦ ص
(٣١٠)
٤٤٧ ص
(٣١١)
٤٤٨ ص
(٣١٢)
٤٤٩ ص
(٣١٣)
٤٤٩ ص
(٣١٤)
٤٥٠ ص
(٣١٥)
٤٥٢ ص
(٣١٦)
٤٥٥ ص
(٣١٧)
٤٥٥ ص
(٣١٨)
٤٥٦ ص
(٣١٩)
٤٥٧ ص
(٣٢٠)
٤٦٠ ص
(٣٢١)
٤٦٠ ص
(٣٢٢)
٤٧٠ ص
(٣٢٣)
٤٧٠ ص
(٣٢٤)
٤٧٣ ص
(٣٢٥)
٤٧٥ ص
(٣٢٦)
٤٧٦ ص
(٣٢٧)
٤٧٧ ص
(٣٢٨)
٤٧٧ ص
(٣٢٩)
٤٧٨ ص
(٣٣٠)
٤٧٩ ص
(٣٣١)
٤٨٠ ص
(٣٣٢)
٤٨١ ص
(٣٣٣)
٤٨٢ ص
(٣٣٤)
٤٨٥ ص
(٣٣٥)
٤٨٦ ص
(٣٣٦)
٤٨٨ ص
(٣٣٧)
٤٨٩ ص
(٣٣٨)
٤٩٠ ص
(٣٣٩)
٤٩١ ص
(٣٤٠)
٤٩٤ ص
(٣٤١)
٤٩٤ ص
(٣٤٢)
٤٩٦ ص
(٣٤٣)
٤٩٧ ص
(٣٤٤)
٤٩٨ ص
(٣٤٥)
٤٩٩ ص
(٣٤٦)
٤٩٩ ص
(٣٤٧)
٥٠١ ص
(٣٤٨)
٥٠٢ ص
(٣٤٩)
٥٠٥ ص
(٣٥٠)
٥٠٦ ص
(٣٥١)
٥٠٧ ص
(٣٥٢)
٥٠٨ ص
(٣٥٣)
٥١٠ ص
(٣٥٤)
٥١٢ ص
(٣٥٥)
٥١٣ ص
(٣٥٦)
٥١٤ ص
(٣٥٧)
٥١٦ ص
(٣٥٨)
٥١٨ ص
(٣٥٩)
٥٢٠ ص
(٣٦٠)
٥٢١ ص
(٣٦١)
٥٢٢ ص
(٣٦٢)
٥٢٣ ص
(٣٦٣)
٥٢٤ ص
(٣٦٤)
٥٢٥ ص
(٣٦٥)
٥٢٦ ص
(٣٦٦)
٥٢٧ ص
(٣٦٧)
٥٢٩ ص
(٣٦٨)
٥٣٠ ص
(٣٦٩)
٥٣١ ص
(٣٧٠)
٥٣٢ ص
(٣٧١)
٥٣٤ ص
(٣٧٢)
٥٣٦ ص
(٣٧٣)
٥٣٩ ص
(٣٧٤)
٥٤١ ص
(٣٧٥)
٥٤٢ ص
(٣٧٦)
٥٤٤ ص
(٣٧٧)
٥٤٥ ص
(٣٧٨)
٥٤٦ ص
(٣٧٩)
٥٤٦ ص
(٣٨٠)
٥٤٩ ص
 
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص
٤٧٩ ص
٤٨٠ ص
٤٨١ ص
٤٨٢ ص
٤٨٣ ص
٤٨٤ ص
٤٨٥ ص
٤٨٦ ص
٤٨٧ ص
٤٨٨ ص
٤٨٩ ص
٤٩٠ ص
٤٩١ ص
٤٩٢ ص
٤٩٣ ص
٤٩٤ ص
٤٩٥ ص
٤٩٦ ص
٤٩٧ ص
٤٩٨ ص
٤٩٩ ص
٥٠٠ ص
٥٠١ ص
٥٠٢ ص
٥٠٣ ص
٥٠٤ ص
٥٠٥ ص
٥٠٦ ص
٥٠٧ ص
٥٠٨ ص
٥٠٩ ص
٥١٠ ص
٥١١ ص
٥١٢ ص
٥١٣ ص
٥١٤ ص
٥١٥ ص
٥١٦ ص
٥١٧ ص
٥١٨ ص
٥١٩ ص
٥٢٠ ص
٥٢١ ص
٥٢٢ ص
٥٢٣ ص
٥٢٤ ص
٥٢٥ ص
٥٢٦ ص
٥٢٧ ص
٥٢٨ ص
٥٢٩ ص
٥٣٠ ص
٥٣١ ص
٥٣٢ ص
٥٣٣ ص
٥٣٤ ص
٥٣٥ ص
٥٣٦ ص
٥٣٧ ص
٥٣٨ ص
٥٣٩ ص
٥٤٠ ص
٥٤١ ص
٥٤٢ ص
٥٤٣ ص
٥٤٤ ص
٥٤٥ ص
٥٤٦ ص
٥٤٧ ص
٥٤٨ ص
٥٤٩ ص

تفسير الثعالبي (الجواهر الحسان في تفسير القران) - الثعالبي، أبو زيد - الصفحة ٤٦٥

ومفهوم الغاية [١] ، مثل: حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ [البقرة: ٢٣٠] .


و «نشر البنود» للشنقيطي (١/ ٩٨) .
[١] «مفهوم الغاية» : هو ما يفهم من تقييد الحكم بأداة غاية ك «إلى» ، و «حتى» ، وغاية الشيء آخره، وذلك كما في قوله عزّ وجلّ: يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذىً فَاعْتَزِلُوا النِّساءَ فِي الْمَحِيضِ وَلا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ
[البقرة: ٢٢٢] ، فمنطوق الآية تحريم قربان النساء مدة زمان الحيض، وقبل الغسل، وتدل بمفهومها المخالف على جواز القربان منهن بعد انقضاء زمان الحيض، والاغتسال- وقوله تعالى:
فَإِنْ طَلَّقَها فَلا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجاً غَيْرَهُ [البقرة: ٢٣٠] ، فمنطوقه أن عدم حلّ المطلقة ثلاثا لمطلّقها- مغيا بنكاح الزوج الآخر، ومفهومه المخالف أنها تحل له بعد نكاح الزّوج الآخر لها بشرطه- وقول النّبي صلّى الله عليه وسلّم: «لا زكاة في مال، حتّى يحول عليه الحول» فالمنطوق عدم وجوب الزكاة في المال قبل حولان الحول عليه، والمفهوم المخالف وجوب الزكاة في المال بعد حولان الحول عليه- وقوله عزّ وجلّ: ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيامَ إِلَى اللَّيْلِ [البقرة: ١٨٧] فإنه يفهم منه عدم وجوب الصيام في الليل.
واختلف الأصوليون في حجية مفهوم الغاية، وبعبارة أخرى في القول به إثباتا، ونفيا- على مذهبين:
«المذهب الأول» : أنه حجّة، بمعنى أن تقييد الحكم بالغاية يدل على انتفاء ذلك الحكم عما بعدها وإليه ذهب جميع القائلين بمفهوم الصفة والشرط، وبعض من لم يقل بهما كحجة الإسلام الغزالي، وعبد الجبار المعتزلي، والإمام أبي الحسين البصري، والقاضي أبي بكر الباقلاني، وبعض الأصوليين من الحنفية.
وفي هذا يقول سليم الرازي: لم يختلف أهل العراق في ذلك.
وقال القاضي في «التّقريب» : صار معظم نفاة دليل الخطاب إلى أن التقييد بحرف الغاية يدل على انتفاء الحكم عما وراء الغاية.
قال: ولهذا أجمعوا على تسميتها غاية.
«المذهب الثاني» : أنّه ليس حجّة، بمعنى أن تقييد الحكم بالغاية لا يدل على انتفاء الحكم عما بعدها، بل هو مسكوت عنه غير متعرّض له بنفي أو إثبات وهو مذهب أصحاب أبي حنيفة، وجماعة من الفقهاء والمتكلمين، واختاره سيف الدين الآمدي طردا لباب المنع من العمل بالمفاهيم.
هذا حاصل في حجية مفهوم الغاية، وقد اتضح لك أنه مفروض فيما وراء الغاية لا في الغاية نفسها وذهب بعضهم إلى أنه مفروض في الغاية نفسها بمعنى أن تقييد الحكم بالغاية، هل يدلّ على انتفاء ذلك الحكم في الغاية نفسها أو لا يدلّ؟ - فالذي يقول بمفهومها، يقول بانتفاء الحكم فيها، ومن لا فلا، وهو مردود لتصريح أكثر العلماء، لا سيما المحققين منهم أن النزاع هنا إنما هو فيما بعد الغاية لا في الغاية نفسها، نعم في الغاية خلاف أيضا، ولكنه خلاف آخر:
وحاصل هذا الخلاف: هل الغاية داخلة في حكم المغيا أو خارجة عنه؟ وهو خلاف لا دخل له في هذا المقام فإن الكلام هنا في دلالة المخالفة وعدمها، والخلاف هناك في الدخول والخروج، وأين أحدهما من الآخر؟! فإنه على التقدير الثاني لا يستلزم المخالفة فإن الخروج أعم من أن يدل على المخالفة، أو يكون مسكوتا عنه بخلاف الأول، وهو ظاهر، على أنا إن قلنا: بخروج الغاية عن المغيّا يأتي خلاف المفهوم فيها أيضا، وبالجملة فهما خلافان متغايران: [.....]