إلى سبب تنبثق عنه، وهذا السبب هو الواقع الموضوعي.
وهكذا نستطيع ان نبرهن على موضوعية الحس والتجربة بمبدأ العلية.
فهل يمكن للماركسية ان تتخذ هذا الأسلوب؟ طبعا لا، وذلك:
أولا:
لأنها لا تؤمن بمبادئ ضرورية عقلية، فليس مبدأ العلية في عرفها الا مبدأ تجريبيا تدل عليه التجربة، فلا يصح أن يعتبر أساسا لصدق التجربة وموضوعيتها.
وثانيا:
ان الديالكتيك يفسر تطورات المادة وحوادثها بالتناقضات المحتواة في داخلها. وليست الحوادث الطبيعية في تفسيره محتاجة إلى سبب خارجي، كما سندرس ذلك بكل تفصيل في المسألة الثانية. فإذا كان هذا التفسير الديالكتيكي كافيا لتبرير وجود الحوادث الطبيعية، فلماذا نذهب بعيدا؟ ولماذا نضطر إلى افتراض سبب خارجي وواقع موضوعي لكل ما يثور في نفوسنا من ادراك؟ بل يصبح من الجائز ان تقول المثالية في ظواهر الادراك والحس ما قاله الديالكتيك عن الطبيعة تماما، ويزعم ان هذه الظواهر في حدوثها وتعاقبها محكومة لقانون نقض النقض، الذي يضع رصيد التغير والتطور في المحتوى الداخلي.
وبهذا نعرف ان الديالكتيك لا يحجبنا عن سبب خارج الطبيعة فحسب، بل يحجبنا بالتالي عن هذه الطبيعة بالذات، وعن كل شيء خارج دنيا الشعور والادراك (١).

(١) وقد جاء في كلام انجلز السابق التأكيد على ناحية القيمة الموضوعية لخلق ظاهرة وانشائها، وان في ذلك الرد الحاسم على النزعات المثالية. ولا أظن هذا التأكيد حين يصدر من المدرسة الماركسية ينطوي على معنى فلسفي خاص، وان أمكن للباحث الفلسفي ان يصوغ من ذلك دليلا خاصا على اثبات أن الواقع الموضوعي يرتكز على العلم الحضوري نظرا إلى ان الفاعل يعلم بآثاره، وما يخلق علما حضوريا، والعلم الحضوري بشيء هو نفس وجوده الموضوعي. فالانسان اذن يتصل بالواقع الموضوعي لما يعلمه علما حضوريا. فالمثالية إذا أسقطت من حساب المعرفة الموضوعية العلم الحصولي الذي لا نتصل فيه الا بأفكارنا، كفى للواقعية العلم الحضوري.
ولكن هذا الدليل يقوم على فهم مغلوط للعلم الحضوري، فان أساس معرفتنا للأشياء انما هو العلم الحصولي. واما العلم الحضوري فهو لا يعني أكثر من حضور المعلوم الواقعي لدى العالم، ولذلك كان كل انسان يعلم بنفسه علما حضوريا، مع ان كثيرا من الناس انكر وجود النفس. ولا تتسع حدودنا الخاصة في هذه الدراسة للإفاضة في هذه الناحية.

(١٤٨)