ويسند إلى الإنسان منها كل ماله فيه كسب وعمل اختياري سواء كان من الحسنات والسيئات ، وقد مضى بهذا كلام الناس وأيدته نصوص الكتاب والسنة كقوله تعالى «مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثالِها وَمَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزى إِلَّا مِثْلَها وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ».

وبهذا الاعتبار يقال إصابة الحسنة من فضل الله تعالى مطلقا ، وإصابة السيئة من نفس الإنسان مطلقا ، ولكل من الإطلاقين مقام يقال فيه ، والمقام الذي سيقت له الآية فى بيان نفى الشؤم والتطير وإبطالهما ، ليعلم الناس أن ما يصيبهم من السيئات لا يكون بشؤم أحد ، وكانوا يتشاءمون ويتطيرون فى الجاهلية ، وقد أبطل ذلك الإسلام لكنه لا يزال فاشيا إلى الآن.

وينبغى للإنسان حينما تصيبه سيئة أن يبحث عن سببها من نفسه ، لأنها إنما تصيبه لجهله بالسنن التي وضعها الله من التماس المنافع من أسبابها ، واتقاء المضار بالبعد عن أسبابها ، بترجيحه فعل ما ينفع على فعل ما يضر.

وقد تضافرت الآثار على أن طاعة الله من أسباب النعم ، وأن عصيانه مما يجلب النقم وطاعته إنما تكون باتباع سنته وصرف ما وهب من الوسائل فيما وهب لأجله ، وهذه الآية أصل من أصول الاجتماع وعلم النفس ، وفيها شفاء للناس من خرافات الوثنية ، وارتفاع وتكريم للنفس الإنسانية.

(وَأَرْسَلْناكَ لِلنَّاسِ رَسُولاً) والرسول ليس عليه إلا البلاغ ، وليس له دخل فيما يصيب الناس من الحسنات والسيئات ، لأنه لم يرسل إلا للتبليغ والهداية ، لا للتصرف فى نظم الكون وتحويل سنن الاجتماع أو تبديلها ، فما زعمه أولئك الجاهلون من أن السيئة