المستشرقون والدّراسات القرآنيّة
(١)
مقدمة
٥ ص
(٢)
المدخل
٩ ص
(٣)
تعريف الاستشراق
١١ ص
(٤)
دوافع الاستشراق
١٣ ص
(٥)
ب ـ الدوافع الاستعمارية
١٦ ص
(٦)
ج ـ الدوافع العلميّة
١٧ ص
(٧)
الفصل الأول
١٩ ص
(٨)
تأريخ القرآن
١٩ ص
(٩)
الفصل الثاني
٣٥ ص
(١٠)
ظاهرة الوحي والمستشرقون
٣٥ ص
(١١)
الفصل الثالث
٦١ ص
(١٢)
ترجمة القرآن
٦١ ص
(١٣)
أولا ـ الترجمة الكلية
٦٣ ص
(١٤)
ثانيا ـ الترجمة الجزئية
٦٩ ص
(١٥)
الفصل الرابع
٧١ ص
(١٦)
التحقيق والفهرسة والتدوين
٧١ ص
(١٧)
أ ـ التحقيق
٧٣ ص
(١٨)
ب ـ الفهرسة
٧٦ ص
(١٩)
ج ـ التدوين
٧٨ ص
(٢٠)
الفصل الخامس
٨١ ص
(٢١)
الدراسات الموضوعية في القرآن الكريم
٨١ ص
(٢٢)
أ ـ العقائد والديانات
٨٤ ص
(٢٣)
ب ـ الفن القصصي في القرآن
٨٦ ص
(٢٤)
ج ـ فقه اللغة العربية في القرآن
٨٧ ص
(٢٥)
د ـ بلاغة القرآن
٨٨ ص
(٢٦)
هـ ـ بحوث أخرى
٨٨ ص
(٢٧)
الفصل السادس
٩٣ ص
(٢٨)
تقويم الجهود الاستشراقية في
٩٣ ص
(٢٩)
الدراسات القرآنية
٩٣ ص
(٣٠)
1 ـ طبيعة الفهم الاستشراقي للقرآن
٩٥ ص
(٣١)
2 ـ التوثيق من ينابيعه الأولى
١٠٢ ص
(٣٢)
3 ـ استقراء المجهول
١٠٥ ص
(٣٣)
الفصل السابع الأبعاد
١٠٩ ص
(٣٤)
الفنية لترجمة القرآن
١٠٩ ص
(٣٥)
ومشكلاتها البلاغية عند المستشرقين
١٠٩ ص
(٣٦)
ترجمة القرآن الكريم
١١١ ص
(٣٧)
أبعادها الفنية ومشكلاتها البلاغية
١١١ ص
(٣٨)
مدلول الترجمة
١١٢ ص
(٣٩)
الأبعاد الفنية
١١٤ ص
(٤٠)
المشكلات البلاغية
١٢٢ ص
(٤١)
أ ـ دلالة الألفاظ
١٢٧ ص
(٤٢)
ب ـ التركيب الجملي
١٣٤ ص
(٤٣)
ج ـ النظم والسياق القرآني
١٣٧ ص
(٤٤)
الفصل الثامن
١٤٣ ص
(٤٥)
معجم الدراسات الاستشراقية
١٤٣ ص
(٤٦)
خاتمة البحث
١٦٣ ص
(٤٧)
المصادر والمراجع
١٦٩ ص
 
٠ ص
١ ص
٢ ص
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص

المستشرقون والدّراسات القرآنيّة - الصّغير، محمد حسين علي - الصفحة ٤٢ - ظاهرة الوحي والمستشرقون

وخارجة عن ذاته [١] والوحي الالهي هو الفعل الذي يكشف به الله للإنسان عن الحقائق التي تجاوز نطاق عقله [٢].

وإذا كان الوحي فعلا متميزا ، فهو صادر عن فاعل مريد ، وهذا الفاعل المريد هو الله تعالى ، وليس الإلهام والكشف كذلك ، وهذا ما يميز الوحي عن المكاشفة ، والوحي النفسي ، والإلهام ، إذ أن مرد الإلهام يعود عادة إلى الميدان التجريبي لعلم النفس ، ونزعة الوحي النفسي في انتداحها تعتمد على التفكير في الاستنباط ، والمكاشفة تتأرجح بين الشك واليقين.

أما الوحي فحالة فريدة لا تخضع إلى التجربة أو التفكير ومتيقنة لا مجال معها للشك. مضافا إلى أن حالات الكشف والإلهام والإيحاء النفسي حالات لا شعورية ولا إرادية ، والوحي ظاهرة شعورية تتسم بالوعي والادراك التّامّين.

والوحي بالمعنى المشار إليه يختص بالأنبياء ، وليس الإلهام أو الكشف كذلك ، فهما عامان وشائعان بين الناس.

ولقد فرق المستشرق الألماني الدكتور تبودور نولدكه ( ١٨٣٦ ـ ١٩٣٠ م ) بين الوحي والإلهام تفريقا فيه مزيج بين الواقع والصوفية فعد الوحي خاصا بالأنبياء ، والإلهام خاصا بالأولياء إذ لا يوحى إليهم [٣].

ويتجلى الفرق بين الإلهام والوحي بتعبير آخر ، وبتصور متغاير ، أن مصدر الإلهام باطني ، وأن مصدر الوحي خارجي ، بل الإلهام من الكشف المعنوي ، والوحي من الواقع الشهودي ، لأن الوحي إنما يتحصل بشهود الملك وسماع كلامه ، أما الإلهام فيشرق على الإنسان من غير واسطة ملك فالإلهام أعم من الوحي ، لأن الوحي مشروط بالتبليغ ، ولا يشترط ذلك في الإلهام. والإلهام ليس سببا يحصل به العلم لعامة الخلق ، ويصلح للبرهان والإلزام ، وإنما هو كشف باطني ، أو حدس ، يحصل به العلم للإنسان في


[١] ظ : مالك بن نبي ، الظاهرة القرآنية : ١٦٧ وما بعدها. [٢] ظ : د. جميل صليبا ، المعجم الفلسفي : ٢ / ٥٧٠. [٣] ظ : نولدكه. دائرة المعارف الإسلامية ، مجلد ٩ مادة : الدين.