پژوهش های قرآنی - دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم - الصفحة ١٧ - خلاصه المقالات

خلاصه المقالات

بین یدیک ـ عزیزی القارئ ـ العددان الحادی و العشرون و الثانی و العشرون للمجلّة الفصلیة «البحوث القرآنیة»، و یضمّ هذا العدد اربعة أقسام أیضاً، و هی: البحوث الموضوعیة، و الحوار، و الکتابات القرآنیة المنفردة (المقالات الحرّة و المتفرّقة)، و الفهرسة (البیبلوغرافیا). و الموضوع الخاصّ لهذا العدد هو مبادئ فهم القرآن و أصوله، و قد أدرجت خلاصة کلّ مقالة فی هذا العدد علی النحو التالی:

القسم الأول: البحوث القرآنیة الموضوعیة

سر العمق القرآنی

بقلم السید موسی الصدر
بحث فی هذه المقالة سرّ عمق القرآن، فقد حاول الکاتب تقسیم النظریات المطروحة فی هذه المقالة إلی قسمین: النظریات المدلولیة، و النظریات الدلالیة. و المراد من القسم الأوّل النظریات التی تعتبر عمق القرآن فی عمق معانیه و واقعها. و المراد من القسم الثانی النظریات التی تعتبر عمق القرآن فی کیفیة بیان دلالة ألفاظه و آیاته باعتبار قدرة التلقّی و سعة الفهم. و سعی الکاتب بدراسة کلّ من هاتین النظریتین إلی بیان نقاط ضعفها و قوّتهما.

ظاهر و باطن القرآن

بقلم السید حسین هاشمی
بحثت فی هذه المقالة الأمور التالیة:
١. الجذور التاریخیة للظاهر و الباطن: درس فی هذا الفصل ادّعاء بعض محقّقی القرآن القائلین بأنّ الظاهر و الباطن من وضع الشیعة.
٢. رؤیة القرآن إلی مسألة الظاهر و الباطن: بحثت فی هذا الفصل رؤیة الروایات أیضاً.
٣. تفسیر البطون فی عصر النزول: ذکر فی هذا الفصل أدلّة محدودة للتفسیر فی عصر النزول بتوضیح المعانی الظاهریة، و من ثمّ برهن علی أنّه قد فسّر أیضاً فی عصر النزول لخواصّ من النّاس.
٤. انتشار تفسیر البطون.
٥. الفروض المسبقة للتصدیق ببطون القرآن، مثل: جامعیة القرآن، و خلود معارف القرآن، و حکمة لسان القرآن الباطنی… .
٦. معاییر التحدید بین ظاهر و باطن القرآن باتّجاهین أصلیین: النصّ و المعنی.
٧. شروط الوصول إلی فهم باطن القرآن، مثل: تکامل الفرد و العلم البشری، و تزکیة الباطن و السلوک الصوفی، و التدبّر الموضوعی فی آیات القرآن.

التأویل من خلال الآراء و الأفکار

بقلم السید إبراهیم سجّادی
لقد کان لفظ «التأویل» و عمق مفاهیم الکتب المقدّسة طیلة التاریخ مادّة لتحقیق أتباع الوحی و تحلیله، فتمخّض إثر ذلک عن نتائج عظیمة. و للتأویل فی مضمار البحوث القرآنیة دراسات خطیرة وقیمة أکثر من غیرها، إذ طرحت فکرة التأویل حین نزول القرآن، و شرعت فی التوسّع عند انتشار الدین و ظهور النحل و الفرق الدینیة حذو القذّة بالقذّة، حتّی ترکت میراثاً فکریاً جمّاً. و لأجل الإلمام بتفسیر أفضل ینبغی أوّلاً الانکباب علی مطالعة معطیات المفسّرین، و الاهتمام بتنظیمها وفق أسلوب مقبول، حتّی تعدّ أرضیة مناسبة لحکم واقعی، و هذا الأمر الخطیر هو ما تناولته هذه المقالة. و کأنّ جمیع الآراء التأویلیة الراهنة یمکن تقسیمها إلی نظریتین: التشبّث بالنصّ، و ماوراء النصّ، فتبحث الأولی التأویل فی الدلالة الأدبیة للنصّ، و الثانیة فی الآفاق ذات البعد الأوسع. و یمکن اعتبار المعتزلة و جمهور العامّة و السلفیین و التجریبیین من المتشبّثین بالنصّ، و یمکن تصنیف الإسماعیلیین و المتصوّفة و کذلک العلاّمة الطباطبائی ممّن یقول بالنظریة الثانیة، فکلّ من هاتین الطائفتین تبحث عن حقیقة التأویل بأسلوبها.

مراجعة فی حقیقة التأویل

بقلم السید إبراهیم سجّادی
إنّ إدراک حقیقة التأویل أمر ضروری نظراً إلی مثالب تعریفاته، فإنّ إدراک التأویل بصورة صحیحة یحتاج إلی الإلمام باللغة العربیة الأصیلة، و دراسة أسلوب القرآن، و تعریف السنة من التأویل، هذا ما تناولته هذه المقالة. و قد عرّف الکاتب السنّة، و سهولة التعلّم، و العمق، و ماهیة الاستعمال، و شمولیة القرآن، و سهولة التفکیک للتنزیل بأنّها خصائص التأویل، و عدّ أنسب معنی للتأویل هو نفس المراد الإلهی الذی ینسجم مع لغة القرآن و أسلوبه فی التأویل. و یمکن إدراک المراد الإلهی ـ بسبب قصور ذهن الإنسان و حواسّه ـ علی أساس مبدأ بضع مسالک لآیات القرآن و مفرداته بنظرة شاملة فی جمیع آیاته و مراعاة الحلول الموضوعة التی أشیر إلیها فی هذه المقالة.

علم المعانی (الهرمنوطیقا) عند «هرش» و فی علم التفسیر

بقلم محمد بهرامی
إنّ أحد فحول علم المعانی الذی انتقد علم المعانی عند «هایدغر» و «غادامر» و أتباعهما هو «اریک . د . هرش» و إن یعدّ هذا من خبراء علم المعانی الجدد، إلاّ أنّه یمیل إلی مسلک «شلایر ماخر» و «دیلتا» الذی یسمّی علم المعانی الرومانسی. و قد حاول الکاتب فی هذه المقالة أن یوضّح تلاقی آراء «هرش» و اختلافها مع المفسّرین فی موضوع فهم النصوص و تفسیرها و الاحتکام و الانتقاد و هدف التأویل، لأجل المقارنة بین آراء الطرفین فی مضمار مبادئ فهم القرآن، ثمّ ردّ الإشکالات التی تستهدف التأویل. و عرض الکاتب کذلک موضوعات مثل: مادّة المعانی، و تعریف علم المعانی، و منشأ الاختلاف فی تفسیر علم المعانی، و أدلّة القائلین بهذا العلم و المناهضین له، و ذلک بعنوان مقدّمة لبحث علم المعانی و علم التفسیر، ثمّ ردّ أدلّة المخالفین لهذا العلم.

فهم النصّ فی أفقه التاریخی

بقلم السید حیدر علوی نژاد
أشار کاتب المقالة إلی المعانی السبعة التی عرضت لفهم النصّ فی مجراه التاریخی، فعرّف منها نظریة الکاتب «نصرحامد ابوزید» الذی أحدث ضجّة فی مصر، فقد اعتبر القرآن نتاجاً ثقافیاً من نتاجات ثقافة عصره و لایفوقها البتّة، و لهذا یعتقد لأجل فهم القرآن وجوب الالتفات إلی أفقه التاریخیّ. و الأفق التاریخی للنصّ علی ثلاثة أقسام: مستوی الأفق التاریخی، و الأفق التاریخی للمفسّر، و مغزی النصّ.
و یری کاتب المقالة أنّ «أبوزید» یردّد ذلک المفهوم الذی قال به «غادامر» فی علم المعانی، و هو «ارتباط الآفاق». ثمّ عرّف الأفق الثقافی التاریخی و المنطلق الفکری لأبی زید نفسه بدراسة هذه النظریة و نقدها، فانتقد علی هذا الأساس أفکاره، لأنّه ینظر إلی القرآن بمنظار علمانی و لیس بمنظار إسلامی.

وحیانیة ألفاظ القرآن

بقلم موسی حسینی
بحث فی هذه المقالة موضوع وحیانیة ألفاظ القرآن و مفرداته، و قد سردت فی البدایة سابقة التساؤل حول هذا الموضوع، و قورنت مع تاریخ نشوء هذا التساؤل حول النصص المقدّسة الأخری، ثمّ عرضت تبعات عدم وحیانیة کلمات القرآن، و منها: سلب القدسیة، و عدم الاحتفاء بالنصّ أو إنکار مرجعیة القرآن، و نفی الإعجاز البلاغی للقرآن، و التعدّدیة الدینیة. ثمّ طرح رأیان متناقضان: إیجابی و سلبی فی هذا المضمار مع ذکر أدلّة کلّ من الرأیین.

اصول فهم النصوص الدینیة برأی مدرسة التفکیک

بقلم محمدرضا إرشادی نیا
بحثت فی هذه المقالة ـ بعد دراسة العناصر الأوّلیة للعلم و المعرفة فی مدرسة التفکیک ـ أصول فهم النصوص الدینیة برأی المدرسة المذکورة ضمن فصلین مستقلّین، فیعرض الفصل الأوّل آراء قدماء هذه المدرسة، و یعرض القسم الثانی آراء المتأخرین أو المفکّکین الجدد. و یحتوی الفصل الأوّل العناوین الآتیة: افتتاح فصل جدید فی التفسیر العقلی، و نفی العقل الفلسفی طبق أصول علم الوجود الفلسفی، و الابتعاد عن السیر الأخباری، و حقیقة العلم و العقل، و تباین العلوم فی منشأ المعرفة، و فهم الوحی ببساطة ذهنیة فی الخواء العلمی.
و تناول الفصل الثانی للمقالة بحثاً و دراسةً أصول فهم الوحی برأی المفکّکین الجدد، و بدأ بتوضیح خصائص العقل الفطری، مثل: الرجوع المباشر إلی الوحی، و نظام رفض العقل الفطری و نتیجة استعماله، ثمّ بحث بعد ذلک الاجتهاد بمعانیه المختلفة. و ثمّ التوصّل فی النهایة إلی النتیجة التالیة، و هی أنّ مدرسة التفکیک بنفی الاجتهاد المرسوم فی باب المعارف تقبل أصلین: التعقّل، و الرجوع المباشر إلی النصوص و المصادر الأصلیة للدین و الوحی فی فهم نصوص الوحی. و أشار الکاتب فی هذه المقالة تأمّلات فی آراء هذه المدرسة بنقل عبارات صریحة لکبار مدرسة التفکیک فی کلا الفصلین.

القسم الثانی: الحوار

لقاء علمی مع الأستاذ معرفة
مقابلة علمیة للأستاذ محمد هادی معرفة فی مجال مبادئ فهم القرآن. و قد بحثت فی هذه المحادثة موضوعات، مثل: إمکان فهم القرآن، و معاییر و ضوابط فهم المعنی من القرآن، و صحّة و سقم نسبة الفهم و التلّقی إلی القرآن، و لسان القرآن، و محادثة القرآن طبق العرف العامّ أو العرف الخاصّ، و معنی الظاهر و الباطن و الفرق بینهما، و اختصاص فهم الباطن و علومه.

القسم الثالث: المقالات القرآنیة الحرّة

التناسب و الارتباط بین سور القرآن

بقلم حسن خرقانی
بحث موضوع التناسب و الارتباط بین سور القرآن فی کثیر من التفاسیر و کتب علوم القرآن من قبل المفسّرین و محققی القرآن، و کذا إثبات ذلک و نفیه. و قد بحث الکاتب فی هذه المقالة ـ إثر دراسة و تحلیل أنواع الارتباط بین السور ـ أربعة أنماط بصورة مفصّلة، و تناول عرضاً و نقداً أهمّ الآراء فی هذا المضمار. أمّا الأنماط الأربعة المذکورة فکما یلی:
١. الارتباط المضمونی بین السور المتجاورة.
٢. ارتباط بدایة کلّ سورة مع نهایة السورة السابقة.
٣. تشابه سورتین فی البدایة و النهایة.
٤. رأی سعید حوّی فی هذا المجال، إذ أثبت الوحدة الموضوعیة للقرآن.

الوحی برأی مولانا جلال الدین الرومی

بقلم علی اصغر رجبی
درست فی هذه المقالة آراء جلال الدین الرومی بنظرة فی دیوانه «المثنوی» حول کلّ من: ماهیة القرآن، و أنواع الوحی، و ماهیة الوحی، و نتائج الوحی و مکتسباته، و ملک الوحی، و النّبی(ص)، و معجزات النّبی(ص)، و إعجاز القرآن، و تحدّی القرآن. و قد سرد فی فصل «مکتسبات الوحی» ما یلی بالاستشهاد بشعر الرومی: حرف الإنسان و مهنه، و التعلیم، و التزکیة، و العصمة، و الهدایة.

اللاشعور النفسی و انفصام الشخصیة بمنظار القرآن و علم النفس الجدید

بقلم علی الحیدری
یعتقد «فروید» أنّ کبح الغریزة لدی الإنسان لایسبّب اضمحلالها أو تخلّی الإنسان عن هذه الرغبة، بل یکون سبباً لمرض نفسی، أی أنّ الغریزة تلجأ إلی اللاشعور النفسی، و ظهورها بأشکال أخری دلیل علی هذه المرض. و یقول «فرانکل» باللاشعور الروحی فضلاً عن اللاشعور النفسی، إذ أنّ کبح التصدیق الفطری بالله و الدین یسبّب لجوءه إلی التصدیق باللاشعور الروحی، و من ثمّ یبرز بشکل خرافات، و هذا المرض یؤذی الإنسان بشکل انفصام شخصیته أو إحساسه بالعبثیة. و قورنت فی هذه المقالة النظریتان الآنفتان برؤیة مستقاة من القرآن فی هذا المیدان.

تمکین یوسف مظهر من مظاهر قدرة الله

بقلم کمال الدین غراب
شرح الکاتب فی هذه المقالة «أمرالله» حول یوسف بنظرة دقیقة فی قصّة یوسف علیه السلام فی القرآن، قال الله تعالی بعد نقل الفصل الأوّل من قصّة یوسف: (و کذلک مکّنّا لیوسف فی الارض و لنعلّمه من تأویل الأحادیث و الله غالب علی أمره و لکنّ أکثر الناس لایعلمون) یوسف:٢١. إنّ هذه العبارة توجد حافزاً قویاً فی ذهن القارئ و قلبه علی الإمعان و التّأمّل فی هذه القصّة. و تعکف هذه المقالة علی کشف هذا السرّ بتقصّی مراحل حیاة یوسف منذ طفولته حتی کبره فی ضوء بیان القران و نقله و وصفه.

النزعة الدینیة عند الشهرستانی صاحب تفسیر «مفاتیح الأسرار»

بقلم محمد بهرامی
عرّف الکاتب فی هذه المقالة الشهرستانی مؤلّف کتابی «الملل و النحل» و تفسیر «مفاتیح الأسرار و مصابیح الأبرار» بأنّه عالم إسماعیلی، و قد استدلّ لإثبات نزعته إلی الإسماعیلیین بالأدلّة التالیة:
١. المدارک و الوثائق التاریخیة
٢. القرائن و الشواهد الموجودة فی الآثار الباقیة للشهرستانی و لاسیما التفسیر القیم «مفاتیح الأسرار و مصابیح الأبرار».
و یمکن تصنیف القرائن و الشواهد الموجودة فی آثار الشهرستانی ـ برأی الکاتب ـ إلی ما یلی:
أ. الأدلّة التی تحکی عدم انتمائه إلی الأشاعرة و المعتزلة و الجبریة و غیرها من الفرق.
ب. الاعتقادات التی تدلّ علی تشیعه.
ج. الإمارات التی تشیر إلی انتسابه إلی الإسماعیلیة، مثل: آرائه فی جانب معرفة الله، و الإمامة، و التعلیم، و التفسیر و التإویل.
و استنتج الکاتب بهذه الشواهد إن الشهرستانی ینبغی أن یعرّف بأنّه ذو میول إسماعیلیة.

القسم الرابع: الفهرسة (البیبلوغرافیا)

فهرسة کتب المحکم و المتشابه

بقلم رسول سعیدی زاده
سرد فی هذا الفهرس الکتب المؤلّفة فی موضوع محکم القرآن و متشابهه، و تمّ ذلک بذکر عنوان کلّ کتاب، و اسم مؤلّفه، و اسم ناشره، و مکان طبعه، و تاریخ طبعه أو نشره، و عدد صفحاته، و مصادره. کما أنّ الفهرس المذکوره قد قسّم إلی ثلاثة أقسام: الکتب المطبوعة، و الکتب المخطوطة الموجودة، و الکتب المخطوطة النادرة التی لا أثر لها.