معاني القران واعرابه
(١)
٥ ص
(٢)
٥ ص
(٣)
٧ ص
(٤)
٨ ص
(٥)
١١ ص
(٦)
١٣ ص
(٧)
١٤ ص
(٨)
١٥ ص
(٩)
١٥ ص
(١٠)
١٦ ص
(١١)
١٧ ص
(١٢)
١٨ ص
(١٣)
٢٥ ص
(١٤)
٢٧ ص
(١٥)
٢٧ ص
(١٦)
٢٧ ص
(١٧)
٢٨ ص
(١٨)
٢٩ ص
(١٩)
٢٩ ص
(٢٠)
٣٠ ص
(٢١)
٣١ ص
(٢٢)
٣١ ص
(٢٣)
٣٢ ص
(٢٤)
٣٣ ص
(٢٥)
٣٥ ص
(٢٦)
٣٩ ص
(٢٧)
٤٢ ص
(٢٨)
٤٣ ص
(٢٩)
٤٤ ص
(٣٠)
٤٤ ص
(٣١)
٤٤ ص
(٣٢)
٤٥ ص
(٣٣)
٤٥ ص
(٣٤)
٤٦ ص
(٣٥)
٤٦ ص
(٣٦)
٤٨ ص
(٣٧)
٤٩ ص
(٣٨)
٥١ ص
(٣٩)
٥٢ ص
(٤٠)
٥٢ ص
(٤١)
٥٣ ص
(٤٢)
٥٤ ص
(٤٣)
٥٤ ص
(٤٤)
٥٦ ص
(٤٥)
٥٧ ص
(٤٦)
٥٧ ص
(٤٧)
٥٩ ص
(٤٨)
٥٩ ص
(٤٩)
٦٠ ص
(٥٠)
٦٠ ص
(٥١)
٦١ ص
(٥٢)
٦٢ ص
(٥٣)
٦٢ ص
(٥٤)
٦٤ ص
(٥٥)
٦٤ ص
(٥٦)
٦٥ ص
(٥٧)
٦٦ ص
(٥٨)
٦٦ ص
(٥٩)
٦٧ ص
(٦٠)
٦٨ ص
(٦١)
٦٩ ص
(٦٢)
٦٩ ص
(٦٣)
٦٩ ص
(٦٤)
٧٠ ص
(٦٥)
٧٠ ص
(٦٦)
٧١ ص
(٦٧)
٧٣ ص
(٦٨)
٧٤ ص
(٦٩)
٧٥ ص
(٧٠)
٧٦ ص
(٧١)
٧٦ ص
(٧٢)
٧٧ ص
(٧٣)
٧٨ ص
(٧٤)
٧٨ ص
(٧٥)
٧٩ ص
(٧٦)
٧٩ ص
(٧٧)
٨٠ ص
(٧٨)
٨٠ ص
(٧٩)
٨٢ ص
(٨٠)
٨٣ ص
(٨١)
٨٤ ص
(٨٢)
٨٥ ص
(٨٣)
٨٦ ص
(٨٤)
٨٧ ص
(٨٥)
٨٧ ص
(٨٦)
٨٨ ص
(٨٧)
٨٩ ص
(٨٨)
٨٩ ص
(٨٩)
٩٠ ص
(٩٠)
٩١ ص
(٩١)
٩١ ص
(٩٢)
٩٢ ص
(٩٣)
٩٣ ص
(٩٤)
٩٤ ص
(٩٥)
٩٥ ص
(٩٦)
٩٦ ص
(٩٧)
٩٧ ص
(٩٨)
٩٩ ص
(٩٩)
١٠٠ ص
(١٠٠)
١٠١ ص
(١٠١)
١٠١ ص
(١٠٢)
١٠١ ص
(١٠٣)
١٠٢ ص
(١٠٤)
١٠٣ ص
(١٠٥)
١٠٣ ص
(١٠٦)
١٠٣ ص
(١٠٧)
١٠٤ ص
(١٠٨)
١٠٦ ص
(١٠٩)
١٠٨ ص
(١١٠)
١٠٨ ص
(١١١)
١٠٩ ص
(١١٢)
١١٠ ص
(١١٣)
١١١ ص
(١١٤)
١١٢ ص
(١١٥)
١١٢ ص
(١١٦)
١١٤ ص
(١١٧)
١١٤ ص
(١١٨)
١١٥ ص
(١١٩)
١١٧ ص
(١٢٠)
١١٧ ص
(١٢١)
١١٩ ص
(١٢٢)
١١٩ ص
(١٢٣)
١٢٠ ص
(١٢٤)
١٢٠ ص
(١٢٥)
١٢١ ص
(١٢٦)
١٢٢ ص
(١٢٧)
١٢٢ ص
(١٢٨)
١٢٣ ص
(١٢٩)
١٢٤ ص
(١٣٠)
١٢٥ ص
(١٣١)
١٢٥ ص
(١٣٢)
١٢٦ ص
(١٣٣)
١٢٧ ص
(١٣٤)
١٢٨ ص
(١٣٥)
١٢٩ ص
(١٣٦)
١٢٩ ص
(١٣٧)
١٣٠ ص
(١٣٨)
١٣٢ ص
(١٣٩)
١٣٣ ص
(١٤٠)
١٣٤ ص
(١٤١)
١٣٤ ص
(١٤٢)
١٣٥ ص
(١٤٣)
١٣٥ ص
(١٤٤)
١٣٦ ص
(١٤٥)
١٣٦ ص
(١٤٦)
١٣٩ ص
(١٤٧)
١٣٩ ص
(١٤٨)
١٤٢ ص
(١٤٩)
١٤٤ ص
(١٥٠)
١٤٩ ص
(١٥١)
١٥١ ص
(١٥٢)
١٥٢ ص
(١٥٣)
١٥٥ ص
(١٥٤)
١٥٦ ص
(١٥٥)
١٥٦ ص
(١٥٦)
١٥٧ ص
(١٥٧)
١٥٩ ص
(١٥٨)
١٦١ ص
(١٥٩)
١٦١ ص
(١٦٠)
١٦١ ص
(١٦١)
١٦٢ ص
(١٦٢)
١٦٢ ص
(١٦٣)
١٦٢ ص
(١٦٤)
١٦٣ ص
(١٦٥)
١٦٣ ص
(١٦٦)
١٦٣ ص
(١٦٧)
١٦٤ ص
(١٦٨)
١٦٥ ص
(١٦٩)
١٦٦ ص
(١٧٠)
١٦٦ ص
(١٧١)
١٦٧ ص
(١٧٢)
١٦٧ ص
(١٧٣)
١٦٧ ص
(١٧٤)
١٦٨ ص
(١٧٥)
١٦٩ ص
(١٧٦)
١٧٠ ص
(١٧٧)
١٧١ ص
(١٧٨)
١٧١ ص
(١٧٩)
١٧٤ ص
(١٨٠)
١٧٧ ص
(١٨١)
١٧٨ ص
(١٨٢)
١٧٨ ص
(١٨٣)
١٧٩ ص
(١٨٤)
١٨٠ ص
(١٨٥)
١٨١ ص
(١٨٦)
١٨١ ص
(١٨٧)
١٨١ ص
(١٨٨)
١٨٢ ص
(١٨٩)
١٨٣ ص
(١٩٠)
١٨٥ ص
(١٩١)
١٨٦ ص
(١٩٢)
١٨٧ ص
(١٩٣)
١٨٩ ص
(١٩٤)
١٨٩ ص
(١٩٥)
١٩١ ص
(١٩٦)
١٩٢ ص
(١٩٧)
١٩٢ ص
(١٩٨)
١٩٤ ص
(١٩٩)
١٩٥ ص
(٢٠٠)
١٩٦ ص
(٢٠١)
١٩٦ ص
(٢٠٢)
١٩٧ ص
(٢٠٣)
١٩٨ ص
(٢٠٤)
١٩٩ ص
(٢٠٥)
١٩٩ ص
(٢٠٦)
١٩٩ ص
(٢٠٧)
٢٠٠ ص
(٢٠٨)
٢٠٠ ص
(٢٠٩)
٢٠١ ص
(٢١٠)
٢٠١ ص
(٢١١)
٢٠٣ ص
(٢١٢)
٢٠٦ ص
(٢١٣)
٢٠٦ ص
(٢١٤)
٢٠٩ ص
(٢١٥)
٢١٠ ص
(٢١٦)
٢١١ ص
(٢١٧)
٢١٣ ص
(٢١٨)
٢١٣ ص
(٢١٩)
٢١٤ ص
(٢٢٠)
٢١٦ ص
(٢٢١)
٢١٧ ص
(٢٢٢)
٢١٧ ص
(٢٢٣)
٢١٨ ص
(٢٢٤)
٢١٩ ص
(٢٢٥)
٢٢٠ ص
(٢٢٦)
٢٢١ ص
(٢٢٧)
٢٢٢ ص
(٢٢٨)
٢٢٢ ص
(٢٢٩)
٢٢٣ ص
(٢٣٠)
٢٢٤ ص
(٢٣١)
٢٢٧ ص
(٢٣٢)
٢٢٧ ص
(٢٣٣)
٢٢٨ ص
(٢٣٤)
٢٢٨ ص
(٢٣٥)
٢٢٨ ص
(٢٣٦)
٢٢٨ ص
(٢٣٧)
٢٢٩ ص
(٢٣٨)
٢٣٠ ص
(٢٣٩)
٢٣١ ص
(٢٤٠)
٢٣١ ص
(٢٤١)
٢٣١ ص
(٢٤٢)
٢٣٢ ص
(٢٤٣)
٢٣٢ ص
(٢٤٤)
٢٣٣ ص
(٢٤٥)
٢٣٣ ص
(٢٤٦)
٢٣٤ ص
(٢٤٧)
٢٣٥ ص
(٢٤٨)
٢٣٦ ص
(٢٤٩)
٢٣٨ ص
(٢٥٠)
٢٣٩ ص
(٢٥١)
٢٤٠ ص
(٢٥٢)
٢٤٠ ص
(٢٥٣)
٢٤٢ ص
(٢٥٤)
٢٤٣ ص
(٢٥٥)
٢٤٣ ص
(٢٥٦)
٢٤٥ ص
(٢٥٧)
٢٤٥ ص
(٢٥٨)
٢٤٥ ص
(٢٥٩)
٢٤٦ ص
(٢٦٠)
٢٤٧ ص
(٢٦١)
٢٤٨ ص
(٢٦٢)
٢٤٨ ص
(٢٦٣)
٢٤٨ ص
(٢٦٤)
٢٤٩ ص
(٢٦٥)
٢٤٩ ص
(٢٦٦)
٢٤٩ ص
(٢٦٧)
٢٥٠ ص
(٢٦٨)
٢٥٠ ص
(٢٦٩)
٢٥١ ص
(٢٧٠)
٢٥١ ص
(٢٧١)
٢٥٢ ص
(٢٧٢)
٢٥٢ ص
(٢٧٣)
٢٥٤ ص
(٢٧٤)
٢٥٥ ص
(٢٧٥)
٢٥٥ ص
(٢٧٦)
٢٥٧ ص
(٢٧٧)
٢٥٧ ص
(٢٧٨)
٢٥٨ ص
(٢٧٩)
٢٥٨ ص
(٢٨٠)
٢٥٩ ص
(٢٨١)
٢٦٠ ص
(٢٨٢)
٢٦٠ ص
(٢٨٣)
٢٦١ ص
(٢٨٤)
٢٦١ ص
(٢٨٥)
٢٦٢ ص
(٢٨٦)
٢٦٣ ص
(٢٨٧)
٢٦٣ ص
(٢٨٨)
٢٦٥ ص
(٢٨٩)
٢٦٥ ص
(٢٩٠)
٢٦٦ ص
(٢٩١)
٢٦٧ ص
(٢٩٢)
٢٦٨ ص
(٢٩٣)
٢٦٨ ص
(٢٩٤)
٢٦٩ ص
(٢٩٥)
٢٦٩ ص
(٢٩٦)
٢٦٩ ص
(٢٩٧)
٢٦٩ ص
(٢٩٨)
٢٧٠ ص
(٢٩٩)
٢٧٠ ص
(٣٠٠)
٢٧٠ ص
(٣٠١)
٢٧١ ص
(٣٠٢)
٢٧١ ص
(٣٠٣)
٢٧٣ ص
(٣٠٤)
٢٧٣ ص
(٣٠٥)
٢٧٣ ص
(٣٠٦)
٢٧٤ ص
(٣٠٧)
٢٧٥ ص
(٣٠٨)
٢٧٧ ص
(٣٠٩)
٢٧٨ ص
(٣١٠)
٢٧٨ ص
(٣١١)
٢٧٩ ص
(٣١٢)
٢٧٩ ص
(٣١٣)
٢٨٠ ص
(٣١٤)
٢٨٠ ص
(٣١٥)
٢٨١ ص
(٣١٦)
٢٨٣ ص
(٣١٧)
٢٨٤ ص
(٣١٨)
٢٨٤ ص
(٣١٩)
٢٨٥ ص
(٣٢٠)
٢٨٦ ص
(٣٢١)
٢٨٦ ص
(٣٢٢)
٢٨٦ ص
(٣٢٣)
٢٨٧ ص
(٣٢٤)
٢٨٧ ص
(٣٢٥)
٢٨٨ ص
(٣٢٦)
٢٨٨ ص
(٣٢٧)
٢٨٨ ص
(٣٢٨)
٢٨٩ ص
(٣٢٩)
٢٩٠ ص
(٣٣٠)
٢٩١ ص
(٣٣١)
٢٩٢ ص
(٣٣٢)
٢٩٢ ص
(٣٣٣)
٢٩٣ ص
(٣٣٤)
٢٩٣ ص
(٣٣٥)
٢٩٤ ص
(٣٣٦)
٢٩٤ ص
(٣٣٧)
٢٩٥ ص
(٣٣٨)
٢٩٦ ص
(٣٣٩)
٢٩٨ ص
(٣٤٠)
٢٩٩ ص
(٣٤١)
٢٩٩ ص
(٣٤٢)
٣٠٠ ص
(٣٤٣)
٣٠١ ص
(٣٤٤)
٣٠٢ ص
(٣٤٥)
٣٠٣ ص
(٣٤٦)
٣٠٣ ص
(٣٤٧)
٣٠٣ ص
(٣٤٨)
٣٠٤ ص
(٣٤٩)
٣٠٥ ص
(٣٥٠)
٣٠٦ ص
(٣٥١)
٣٠٦ ص
(٣٥٢)
٣٠٧ ص
(٣٥٣)
٣٠٧ ص
(٣٥٤)
٣٠٨ ص
(٣٥٥)
٣٠٩ ص
(٣٥٦)
٣١٠ ص
(٣٥٧)
٣١١ ص
(٣٥٨)
٣١١ ص
(٣٥٩)
٣١٢ ص
(٣٦٠)
٣١٣ ص
(٣٦١)
٣١٣ ص
(٣٦٢)
٣١٥ ص
(٣٦٣)
٣١٦ ص
(٣٦٤)
٣١٧ ص
(٣٦٥)
٣١٨ ص
(٣٦٦)
٣١٩ ص
(٣٦٧)
٣٢٠ ص
(٣٦٨)
٣٢١ ص
(٣٦٩)
٣٢٤ ص
(٣٧٠)
٣٢٤ ص
(٣٧١)
٣٢٤ ص
(٣٧٢)
٣٢٤ ص
(٣٧٣)
٣٢٤ ص
(٣٧٤)
٣٢٦ ص
(٣٧٥)
٣٢٦ ص
(٣٧٦)
٣٢٦ ص
(٣٧٧)
٣٢٧ ص
(٣٧٨)
٣٢٨ ص
(٣٧٩)
٣٢٩ ص
(٣٨٠)
٣٣٠ ص
(٣٨١)
٣٣٠ ص
(٣٨٢)
٣٣١ ص
(٣٨٣)
٣٣٢ ص
(٣٨٤)
٣٣٣ ص
(٣٨٥)
٣٣٤ ص
(٣٨٦)
٣٣٤ ص
(٣٨٧)
٣٣٤ ص
(٣٨٨)
٣٣٤ ص
(٣٨٩)
٣٣٦ ص
(٣٩٠)
٣٣٧ ص
(٣٩١)
٣٣٨ ص
(٣٩٢)
٣٣٩ ص
(٣٩٣)
٣٣٩ ص
(٣٩٤)
٣٤٠ ص
(٣٩٥)
٣٤١ ص
(٣٩٦)
٣٤١ ص
(٣٩٧)
٣٤١ ص
(٣٩٨)
٣٤٢ ص
(٣٩٩)
٣٤٤ ص
(٤٠٠)
٣٤٤ ص
(٤٠١)
٣٤٥ ص
(٤٠٢)
٣٤٦ ص
(٤٠٣)
٣٤٦ ص
(٤٠٤)
٣٤٦ ص
(٤٠٥)
٣٤٦ ص
(٤٠٦)
٣٤٧ ص
(٤٠٧)
٣٤٧ ص
(٤٠٨)
٣٤٧ ص
(٤٠٩)
٣٤٧ ص
(٤١٠)
٣٤٨ ص
(٤١١)
٣٥٠ ص
(٤١٢)
٣٥١ ص
(٤١٣)
٣٥١ ص
(٤١٤)
٣٥١ ص
(٤١٥)
٣٥٢ ص
(٤١٦)
٣٥٣ ص
(٤١٧)
٣٥٣ ص
(٤١٨)
٣٥٤ ص
(٤١٩)
٣٥٥ ص
(٤٢٠)
٣٥٥ ص
(٤٢١)
٣٥٨ ص
(٤٢٢)
٣٥٨ ص
(٤٢٣)
٣٥٨ ص
(٤٢٤)
٣٥٩ ص
(٤٢٥)
٣٥٩ ص
(٤٢٦)
٣٦٠ ص
(٤٢٧)
٣٦٠ ص
(٤٢٨)
٣٦٠ ص
(٤٢٩)
٣٦١ ص
(٤٣٠)
٣٦١ ص
(٤٣١)
٣٦٢ ص
(٤٣٢)
٣٦٢ ص
(٤٣٣)
٣٦٢ ص
(٤٣٤)
٣٦٢ ص
(٤٣٥)
٣٦٢ ص
(٤٣٦)
٣٦٣ ص
(٤٣٧)
٣٦٤ ص
(٤٣٨)
٣٦٤ ص
(٤٣٩)
٣٦٥ ص
(٤٤٠)
٣٦٦ ص
(٤٤١)
٣٦٦ ص
(٤٤٢)
٣٦٦ ص
(٤٤٣)
٣٦٧ ص
(٤٤٤)
٣٦٧ ص
(٤٤٥)
٣٦٧ ص
(٤٤٦)
٣٦٨ ص
(٤٤٧)
٣٦٨ ص
(٤٤٨)
٣٦٩ ص
(٤٤٩)
٣٦٩ ص
(٤٥٠)
٣٧٠ ص
(٤٥١)
٣٧١ ص
(٤٥٢)
٣٧١ ص
(٤٥٣)
٣٧١ ص
(٤٥٤)
٣٧١ ص
(٤٥٥)
٣٧١ ص
(٤٥٦)
٣٧١ ص
(٤٥٧)
٣٧٢ ص
(٤٥٨)
٣٧٢ ص
(٤٥٩)
٣٧٢ ص
(٤٦٠)
٣٧٤ ص
(٤٦١)
٣٧٥ ص
(٤٦٢)
٣٧٦ ص
(٤٦٣)
٣٧٦ ص
(٤٦٤)
٣٧٨ ص
(٤٦٥)
٣٧٨ ص
(٤٦٦)
٣٧٩ ص
(٤٦٧)
٣٧٩ ص
(٤٦٨)
٣٧٩ ص
(٤٦٩)
٣٨٠ ص
(٤٧٠)
٣٨١ ص
(٤٧١)
٣٨٢ ص
(٤٧٢)
٣٨٢ ص
(٤٧٣)
٣٨٣ ص
(٤٧٤)
٣٨٥ ص
(٤٧٥)
٣٨٦ ص
(٤٧٦)
٣٨٦ ص
(٤٧٧)
٣٨٧ ص
(٤٧٨)
٣٨٨ ص
(٤٧٩)
٣٨٨ ص
(٤٨٠)
٣٨٩ ص
(٤٨١)
٣٩٠ ص
(٤٨٢)
٣٩١ ص
(٤٨٣)
٣٩١ ص
(٤٨٤)
٣٩١ ص
(٤٨٥)
٣٩٢ ص
(٤٨٦)
٣٩٢ ص
(٤٨٧)
٣٩٣ ص
(٤٨٨)
٣٩٣ ص
(٤٨٩)
٣٩٤ ص
(٤٩٠)
٣٩٤ ص
(٤٩١)
٣٩٥ ص
(٤٩٢)
٣٩٦ ص
(٤٩٣)
٣٩٦ ص
(٤٩٤)
٣٩٦ ص
(٤٩٥)
٣٩٧ ص
(٤٩٦)
٣٩٨ ص
(٤٩٧)
٣٩٨ ص
(٤٩٨)
٣٩٨ ص
(٤٩٩)
٣٩٩ ص
(٥٠٠)
٣٩٩ ص
(٥٠١)
٤٠٠ ص
(٥٠٢)
٤٠١ ص
(٥٠٣)
٤٠١ ص
(٥٠٤)
٤٠١ ص
(٥٠٥)
٤٠٢ ص
(٥٠٦)
٤٠٣ ص
(٥٠٧)
٤٠٣ ص
(٥٠٨)
٤٠٤ ص
(٥٠٩)
٤٠٥ ص
(٥١٠)
٤٠٥ ص
(٥١١)
٤٠٦ ص
(٥١٢)
٤٠٦ ص
(٥١٣)
٤٠٧ ص
(٥١٤)
٤٠٨ ص
(٥١٥)
٤٠٨ ص
(٥١٦)
٤٠٨ ص
(٥١٧)
٤٠٩ ص
(٥١٨)
٤٠٩ ص
(٥١٩)
٤١٠ ص
(٥٢٠)
٤١٠ ص
(٥٢١)
٤١١ ص
(٥٢٢)
٤١١ ص
(٥٢٣)
٤١١ ص
(٥٢٤)
٤١٢ ص
(٥٢٥)
٤١٢ ص
(٥٢٦)
٤١٢ ص
(٥٢٧)
٤١٣ ص
(٥٢٨)
٤١٣ ص
(٥٢٩)
٤١٣ ص
(٥٣٠)
٤١٧ ص
(٥٣١)
٤١٩ ص
(٥٣٢)
٤١٩ ص
(٥٣٣)
٤١٩ ص
(٥٣٤)
٤٢٠ ص
(٥٣٥)
٤٢١ ص
(٥٣٦)
٤٢٢ ص
(٥٣٧)
٤٢٢ ص
(٥٣٨)
٤٢٢ ص
(٥٣٩)
٤٢٣ ص
(٥٤٠)
٤٢٣ ص
(٥٤١)
٤٢٤ ص
(٥٤٢)
٤٢٤ ص
(٥٤٣)
٤٢٥ ص
(٥٤٤)
٤٢٧ ص
(٥٤٥)
٤٢٧ ص
(٥٤٦)
٤٢٩ ص
(٥٤٧)
٤٢٩ ص
(٥٤٨)
٤٣٠ ص
(٥٤٩)
٤٣٠ ص
(٥٥٠)
٤٣١ ص
(٥٥١)
٤٣٢ ص
(٥٥٢)
٤٣٣ ص
(٥٥٣)
٤٣٤ ص
(٥٥٤)
٤٣٦ ص
(٥٥٥)
٤٣٦ ص
(٥٥٦)
٤٣٦ ص
(٥٥٧)
٤٣٧ ص
(٥٥٨)
٤٣٧ ص
(٥٥٩)
٤٣٧ ص
(٥٦٠)
٤٣٨ ص
(٥٦١)
٤٣٨ ص
(٥٦٢)
٤٣٩ ص
(٥٦٣)
٤٣٩ ص
(٥٦٤)
٤٤١ ص
(٥٦٥)
٤٤١ ص
(٥٦٦)
٤٤٢ ص
(٥٦٧)
٤٤٤ ص
(٥٦٨)
٤٤٥ ص
(٥٦٩)
٤٤٧ ص
(٥٧٠)
٤٤٧ ص
(٥٧١)
٤٤٨ ص
(٥٧٢)
٤٤٨ ص
(٥٧٣)
٤٤٩ ص
(٥٧٤)
٤٤٩ ص
(٥٧٥)
٤٥٠ ص
(٥٧٦)
٤٥٠ ص
(٥٧٧)
٤٥٠ ص
(٥٧٨)
٤٥٠ ص
(٥٧٩)
٤٥٠ ص
(٥٨٠)
٤٥١ ص
(٥٨١)
٤٥٢ ص
(٥٨٢)
٤٥٢ ص
(٥٨٣)
٤٥٢ ص
(٥٨٤)
٤٥٣ ص
(٥٨٥)
٤٥٣ ص
(٥٨٦)
٤٥٤ ص
(٥٨٧)
٤٥٤ ص
(٥٨٨)
٤٥٤ ص
(٥٨٩)
٤٥٥ ص
(٥٩٠)
٤٥٦ ص
(٥٩١)
٤٥٧ ص
(٥٩٢)
٤٥٨ ص
(٥٩٣)
٤٥٨ ص
(٥٩٤)
٤٥٩ ص
(٥٩٥)
٤٥٩ ص
(٥٩٦)
٤٥٩ ص
(٥٩٧)
٤٦٠ ص
(٥٩٨)
٤٦٠ ص
(٥٩٩)
٤٦٠ ص
(٦٠٠)
٤٦٠ ص
(٦٠١)
٤٦١ ص
(٦٠٢)
٤٦١ ص
(٦٠٣)
٤٦١ ص
(٦٠٤)
٤٦٢ ص
(٦٠٥)
٤٦٢ ص
(٦٠٦)
٤٦٢ ص
(٦٠٧)
٤٦٣ ص
(٦٠٨)
٤٦٣ ص
(٦٠٩)
٤٦٣ ص
(٦١٠)
٤٦٣ ص
(٦١١)
٤٦٤ ص
(٦١٢)
٤٦٥ ص
(٦١٣)
٤٦٥ ص
(٦١٤)
٤٦٥ ص
(٦١٥)
٤٦٦ ص
(٦١٦)
٤٦٦ ص
(٦١٧)
٤٦٧ ص
(٦١٨)
٤٦٧ ص
(٦١٩)
٤٦٧ ص
(٦٢٠)
٤٦٨ ص
(٦٢١)
٤٦٩ ص
(٦٢٢)
٤٦٩ ص
(٦٢٣)
٤٧٠ ص
(٦٢٤)
٤٧١ ص
(٦٢٥)
٤٧١ ص
(٦٢٦)
٤٧٢ ص
(٦٢٧)
٤٧٣ ص
(٦٢٨)
٤٧٤ ص
(٦٢٩)
٤٧٤ ص
(٦٣٠)
٤٧٥ ص
(٦٣١)
٤٧٥ ص
(٦٣٢)
٤٧٥ ص
(٦٣٣)
٤٧٦ ص
(٦٣٤)
٤٧٦ ص
(٦٣٥)
٤٧٦ ص
(٦٣٦)
٤٧٦ ص
(٦٣٧)
٤٧٦ ص
(٦٣٨)
٤٧٧ ص
(٦٣٩)
٤٧٧ ص
 
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص
٤٤١ ص
٤٤٢ ص
٤٤٣ ص
٤٤٤ ص
٤٤٥ ص
٤٤٦ ص
٤٤٧ ص
٤٤٨ ص
٤٤٩ ص
٤٥٠ ص
٤٥١ ص
٤٥٢ ص
٤٥٣ ص
٤٥٤ ص
٤٥٥ ص
٤٥٦ ص
٤٥٧ ص
٤٥٨ ص
٤٥٩ ص
٤٦٠ ص
٤٦١ ص
٤٦٢ ص
٤٦٣ ص
٤٦٤ ص
٤٦٥ ص
٤٦٦ ص
٤٦٧ ص
٤٦٨ ص
٤٦٩ ص
٤٧٠ ص
٤٧١ ص
٤٧٢ ص
٤٧٣ ص
٤٧٤ ص
٤٧٥ ص
٤٧٦ ص
٤٧٧ ص
٤٧٨ ص

معاني القران واعرابه - الزجاج - الصفحة ٣٩٦

(جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاءَ) يعني الذين عبدوا الأصنام.
(فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ).
الأول هو الذي عليه التفسير، ومن قرأ " شِرْكاً "
فهو مصدرُ شَرِكْتً الرجلَ أشركه شِرْكاً.
قال بعضُهم: كان يَنْبغِي أنْ يكونَ على قراءَة من قرأ شِرْكاً جعلا لَغَيرِه
شِرْكاً، يقول لأنهما لا ينكران أن الأصل الله عزَّ وجلَّ فالشرك إِنما يجعل
لغيره، وهذا على معنى جعلا له ذَا شرْك فحذف ذا مثل (وَاسْأَل الْقَرْيَةَ) [١].
* * *

وقوله: (خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ (١٩٩)
والعفوُ الفضل، والعفوُ ما أتى بغير كُلْفَة.
(وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ).
أي بالمعروف.
(وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ).
* * *

وقوله: (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (٢٠٠)
لادنى حركة تكون، تقوك: قد نَزَغْتهُ إِذَا حركْته.
فالمعنى إِنْ نَالَك مِن الشيطان أدْنى نزغ أي وسْوسة.
وقوله: (مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ).
يقال: طفْت أطُوفُ، وطاف الخيالُ يَطيفً.
وقوله: (تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ).
أي تفكروا فيما هو أوضح لهم من الحجة.
(فإِذا هم مُبْصِرونَ) على بصيرة.
* * *

وقوله: (وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ (٢٠٢)


[١] قال الإمام فخر الدين الرَّازي ما نصُّه:
اعلم أنه تعالى رجع في هذه الآية إلى تقرير أمر التوحيد وإبطال الشرك وفيه مسائل:
المسألة الأولى:
المروي عن ابن عباس {هُوَ الذى خَلَقَكُمْ مّن نَّفْسٍ واحدة} وهي نفس آدم {وجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا} أي حواء خلقها الله من ضلع آدم عليه السلام من غير أذى {فَلَمَّا تَغَشَّاهَا} آدم {حَمَلَتْ حَمْلاً خَفِيفًا فَلَمَّا أَثْقَلَت} أي ثقل الولد في بطنها أتاها إبليس في صورة رجل وقال: ما هذا يا حواء إني أخاف أن يكون كلباً أو بهيمة وما يدريك من أين يخرج؟ أمن دبرك فيقتلك أو ينشق بطنك؟ فخافت حواء، وذكرت ذلك لآدم عليه السلام، فلم يزالا في هم من ذلك، ثم أتاها وقال: إن سألت الله أن يجعله صالحاً سوياً مثلك ويسهل خروجه من بطنك تسميه عبد الحرث، وكان اسم إبليس في الملائكة الحرث فذلك قوله: {فَلَمَّا ءاتاهما صالحا جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء فِيمَا ءاتاهما} أي لما آتاهما الله ولداً سوياً صالحاً جعلا له شريكاً أي جعل آدم وحواء له شريكاً، والمراد به الحرث هذا تمام القصة.
واعلم أن هذا التأويل فاسد ويدل عليه وجوه: الأول: أنه تعالى قال: {فتعالى الله عَمَّا يُشْرِكُونَ} وذلك يدل على أن الذين أتوا بهذا الشرك جماعة.
الثاني: أنه تعالى قال بعده: {أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ} [الأعراف: ١٩١] وهذا يدل على أن المقصود من هذه الآية الرد على من جعل الأصنام شركاء لله تعالى، وما جرى لإبليس اللعين في هذه الآية ذكر.
الثالث: لو كان المراد إبليس لقال: (أيشركون من لا يخلق شيئاً)، ولم يقل (ما لا يخلق شيئاً)، لأن العاقل إنما يذكر بصيغة «من» لا بصيغة «ما» الرابع: أن آدم عليه السلام كان أشد الناس معرفة بإبليس، وكان عالماً بجميع الأسماء كما قال تعالى: {وَعَلَّمَ ءادَمَ الأسماء كُلَّهَا} فكان لا بد وأن يكون قد علم أن اسم إبليس هو الحرث فمع العداوة الشديدة التي بينه وبين آدم ومع علمه بأن اسمه هو الحرث كيف سمى ولد نفسه بعبد الحرث؟ وكيف ضاقت عليه الأسماء حتى أنه لم يجد سوى هذا الاسم؟ الخامس: أن الواحد منا لو حصل له ولد يرجو منه الخير والصلاح، فجاءه إنسان ودعاه إلى أن يسميه بمثل هذه الأسماء لزجره وأنكر عليه أشد الإنكار.
فآدم عليه السلام مع نبوته وعلمه الكثير الذي حصل من قوله: {وَعَلَّمَ ءادَمَ الأسماء كُلَّهَا} [البقرة: ٣١] وتجاربه الكثيرة التي حصلت له بسبب الزلة التي وقع فيها لأجل وسوسة إبليس، كيف لم يتنبه لهذا القدر وكيف لم يعرف أن ذلك من الأفعال المنكرة التي يجب على العاقل الاحتراز منها السادس: أن بتقدير أن آدم عليه السلام، سماه بعبد الحرث، فلا يخلو إما أن يقال إنه جعل هذا اللفظ اسم علم له، أو جعله صفة له، بمعنى أنه أخبر بهذا اللفظ أنه عبد الحرث ومخلوق من قبله.
فإن كان الأول لم يكن هذا شركاً بالله لأن أسماء الأعلام والألقاب لا تفيد في المسميات فائدة، فلم يلزم من التسمية بهذا اللفظ حصول الإشراك، وإن كان الثاني كان هذا قولاً بأن آدم عليه السلام اعتقد أن لله شريكاً في الخلق والإيجاد والتكوين وذلك يوجب الجزم بتكفير آدم، وذلك لا يقوله عاقل.
فثبت بهذه الوجوه أن هذا القول فاسد ويجب على العاقل المسلم أن لا يلتفت إليه.
إذا عرفت هذا فنقول: في تأويل الآية وجوه صحيحة سليمة خالية عن هذه المفاسد.
التأويل الأول: ما ذكره القفال فقال: إنه تعالى ذكر هذه القصة على تمثيل ضرب المثل وبيان أن هذه الحالة صورة حالة هؤلاء المشركين في جهلهم، وقولهم بالشرك، وتقرير هذا الكلام كأنه تعالى يقول: هو الذي خلق كل واحد منكم من نفس واحدة وجعل من جنسها زوجها إنساناً يساويه في الإنسانية، فلما تغشى الزوج زوجته وظهر الحمل، دعا الزوج والزوجة ربهما لئن آتيتنا ولداً صالحاً سوياً لنكونن من الشاكرين لآلائك ونعمائك.
فلما آتاهما الله ولداً صالحاً سوياً، جعل الزوج والزوجة لله شركاء فيما آتاهما، لأنهم تارة ينسبون ذلك الولد إلى الطبائع كما هو قول الطبائعيين، وتارة إلى الكواكب كما هو قول المنجمين، وتارة إلى الأصنام والأوثان كما هو قول عبدة الأصنام.
ثم قال تعالى: {فتعالى الله عَمَّا يُشْرِكُونَ} أي تنزه الله عن ذلك الشرك، وهذا جواب في غاية الصحة والسداد.
التأويل الثاني: بأن يكون الخطاب لقريش الذين كانوا في عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهم آل قصي، والمراد من قوله: هو الذى خلقكم من نفس قصي وَجعل من جنسها زوجها عربية قرشية ليسكن إليها، فلما آتاهما ما طلبا من الولد الصالح السوي جعلا له شركاء فيما آتاهما حيث سميا أولادهما الأربعة بعبد مناف، وعبد العزى، وعبد قصي، وعبد اللات، وجعل الضمير في {يُشْرِكُونَ} لهما ولأعقابهما الذين اقتدوا بهما في الشرك.
التأويل الثالث: أن نسلم أن هذه الآية وردت في شرح قصة آدم عليه السلام وعلى هذا التقدير ففي دفع هذا الإشكال وجوه: الأول: أن المشركين كانوا يقولون إن آدم عليه السلام كان يعبد الأصنام، ويرجع في طلب الخير ودفع الشر إليها، فذكر تعالى قصة آدم وحواء عليهما السلام، وحكى عنهما أنهما قالا: {لَئِنْ ءاتَيْتَنَا صالحا لَّنَكُونَنَّ مِنَ الشاكرين} أي ذكرا أنه تعالى لو آتاهما ولداً سوياً صالحاً لاشتغلوا بشكر تلك النعمة، ثم قال: {فَلَمَّا ءاتاهما صالحا جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء} فقوله: {جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء} ورد بمعنى الاستفهام على سبيل الإنكار والتبعيد، والتقرير: فلما آتاهما صالحاً أجعلا له شركاء فيما آتاهما؟ ثم قال: {فتعالى الله عَمَّا يُشْرِكُونَ} أي تعالى الله عن شرك هؤلاء المشركين الذين يقولون بالشرك وينسبونه إلى آدم عليه السلام، ونظيره أن ينعم رجل على رجل بوجوه كثيرة من الأنعام، ثم يقال لذلك المنعم: أن ذلك المنعم عليه يقصد ذمك وإيصال الشر إليك، فيقول ذلك المنعم: فعلت في حق فلان كذا وأحسنت إليه بكذا وكذا وأحسنت إليه بكذا وكذا، ثم إنه يقابلني بالشر والإساءة والبغي؟ على التبعيد فكذا ههنا.
الوجه الثاني: في الجواب أن نقول: أن هذه القصة من أولها إلى آخرها في حق آدم وحواء ولا إشكال في شيء من ألفاظها إلا قوله: {فَلَمَّا ءاتاهما صالحا جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء فِيمَا ءاتاهما} فنقول: التقدير، فلما آتاهما ولداً صالحاً سوياً جعلا له شركاء أي جعل أولادهما له شركاء على حذف المضاف وإقامة المضاف إليه مقامه، وكذا فيما آتاهما، أي فيما آتى أولادهما ونظيره قوله: {واسئل القرية} [يوسف: ٨٢] أي واسأل أهل القرية.
فإن قيل: فعلى هذا التأويل ما الفائدة في التثنية في قوله: {جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء}.
قلنا: لأن ولده قسمان ذكر وأنثى فقوله: {جَعَلاَ} المراد منه الذكر والأنثى مرة عبر عنهما بلفظ التثنية لكونهما صنفين ونوعين، ومرة عبر عنهما بلفظ الجمع، وهو قوله تعالى: {فتعالى الله عَمَّا يُشْرِكُونَ}.
الوجه الثالث: في الجواب سلمنا أن الضمير في قوله: {جَعَلاَ لَهُ شُرَكَاء فِيمَا ءاتاهما} عائد إلى آدم وحواء عليهما السلام، إلا أنه قيل: إنه تعالى لما آتاهما الولد الصالح عزما على أن يجعلاه وقفاً على خدمة الله وطاعته وعبوديته على الإطلاق.
ثم بدا لهم في ذلك، فتارة كانوا ينتفعون به في مصالح الدنيا ومنافعها، وتارة كانوا يأمرونه بخدمة الله وطاعته.
وهذا العمل وإن كان منا قربة وطاعة، إلا أن حسنات الأبرار سيئات المقربين، فلهذا قال تعالى: {فتعالى الله عَمَّا يُشْرِكُونَ} والمراد من هذه الآية ما نقل عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال حاكياً عن الله سبحانه: «أنا أغنى الأغنياء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك فيه غيري تركته وشركه» وعلى هذا التقدير: فالإشكال زائل.
الوجه الرابع: في التأويل أن نقول: سلمنا صحة تلك القصة المذكورة، إلا أنا نقول: إنهم سموا بعبد الحرث لأجل أنهم اعتقدوا أنه إنما سلم من الآفة والمرض بسبب دعاء ذلك الشخص المسمى بالحرث، وقد يسمى المنعم عليه عبداً للمنعم.
يقال في المثل: أنا عبد من تعلمت منه حرفاً، ورأيت بعض الأفاضل كتب على عنوان: كتابة عبد وده فلان.
قال الشاعر:
وإني لعبد الضيف ما دام ثاويا. . ولا شيمة لي بعدها تشبه العبدا
فآدم وحواء عليهما السلام سميا ذلك الولد بعبد الحرث تنبيهاً على أنه إنما سلم من الآفات ببركة دعائه، وهذا لا يقدح في كونه عبد الله من جهة أنه مملوكه ومخلوقه، إلا أنا قد ذكرنا أن حسنات الأبرار سيئات المقربين فلما حصل الاشتراك في لفظ العبد لا جرم صار آدم عليه السلام معاتباً في هذا العمل بسبب الاشتراك الحاصل في مجرد لفظ العبد، فهذا جملة ما نقوله في تأويل هذه الآية.
أهـ {مفاتيح الغيب حـ ١٥ صـ ٧٠ - ٧٢}