اصول فلسفه و روش رئالیسم 1
 
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص

اصول فلسفه و روش رئالیسم 1 - مطهری، مرتضی - الصفحة ٤٥

روشن است که این سخنان دو قضیه است و نه یکی ، زیرا گفتار نخستین ( جزئی از ماده پروتون است و به گرد خود می‌چرخد ) به برهان طبیعی و تجربه‌ علمی متکی است و گفتار دومی ( حرکت دوری وضعی در خارج داریم ) به گفتار نخستین مستند است نه به برهان و تجربه مستقیما .
و از همین جا روشن می‌شود که چنانکه همه علوم در استواری کاوشهای خود متوقف و نیازمند به فلسفه می‌باشند ، فلسفه نیز درپاره‌ای از مسائل متوقف‌ به برخی از مسائل علوم می‌باشد که از نتایج آنها استفاده کرده و مسأله‌ انتزاع نمایند [١] .


. ١ تا اینجا فرق فلسفه و علم معلوم شد و نیازمندی علوم به فلسفه از راه اثبات وجود موضوعاتشان نیز روشن شد . در اینجا مقصود بیان استفاده‌ای‌ است که فلسفه گاهی از مسائل علوم می‌نماید و این استفاده البته به این‌ نحو نیست که پاره‌ای از مسائل علوم در صف مسائل فلسفی قرار بگیرد و یا آنکه مسأله فلسفی از مسأله علمی استنتاج شود ، بلکه به این نحو است که‌ فلسفه از مسائل علوم مسأله دیگری که جنبه فلسفی دارد انتزاع می‌کند . در اینجا لازم است معنای " انتزاع " و فرق آن با " استنتاج " بیان‌ شود تا معلوم گردد که مسأله فلسفی نه عین مسأله علمی است و نه مستنتج از آن ، بلکه منتزع از آن است . استنتاج : استنتاج در جایی گفته می‌شود که ذهن از یک حکم کلی یک حکم‌ جزئی نتیجه بگیرد و به اصطلاح از کلی به جزئی پی ببرد ، مثلا پس از آنکه‌ بر ما ثابت شد هر موجود طبیعی فناپذیر است ، نتیجه می‌گیریم پس درخت‌ هم که موجود طبیعی است فناپذیر است ، و اگر بخواهیم ترتیب منطقی بدهیم‌ این‌طور می‌گوییم : " درخت موجودی است طبیعی و هر موجود طبیعی فناپذیر است ، پس درخت فناپذیر است " و اگر درست دقت شود معلوم می‌شود که‌ علم به جزئی از علم به کلی زاییده شده است و مولود و نتیجه آن به شمار می‌رود . و البته هیچگاه ممکن نیست مسائل فلسفه از مسائل علوم استنتاج شود ، زیرا نتیجه دهنده از نتیجه داده شده باید کلی‌تر باشد و حال آنکه مسائل‌ فلسفی خود کلی‌ترین مسائل است ، زیرا موضوع آنها وجود مطلق است و " وجود " کلی‌ترین موضوعات است . &gt