معاني القران واعرابه
(١)
٥ ص
(٢)
٥ ص
(٣)
٥ ص
(٤)
٦ ص
(٥)
٦ ص
(٦)
٧ ص
(٧)
٨ ص
(٨)
٨ ص
(٩)
٩ ص
(١٠)
١٠ ص
(١١)
١٠ ص
(١٢)
١٠ ص
(١٣)
١١ ص
(١٤)
١١ ص
(١٥)
١١ ص
(١٦)
١٢ ص
(١٧)
١٢ ص
(١٨)
١٤ ص
(١٩)
١٤ ص
(٢٠)
١٥ ص
(٢١)
١٥ ص
(٢٢)
١٦ ص
(٢٣)
١٦ ص
(٢٤)
١٦ ص
(٢٥)
١٦ ص
(٢٦)
١٨ ص
(٢٧)
١٨ ص
(٢٨)
١٩ ص
(٢٩)
٢٠ ص
(٣٠)
٢١ ص
(٣١)
٢١ ص
(٣٢)
٢١ ص
(٣٣)
٢٢ ص
(٣٤)
٢٢ ص
(٣٥)
٢٢ ص
(٣٦)
٢٣ ص
(٣٧)
٢٣ ص
(٣٨)
٢٤ ص
(٣٩)
٢٥ ص
(٤٠)
٢٥ ص
(٤١)
٢٥ ص
(٤٢)
٢٥ ص
(٤٣)
٢٥ ص
(٤٤)
٢٦ ص
(٤٥)
٢٦ ص
(٤٦)
٢٧ ص
(٤٧)
٢٧ ص
(٤٨)
٢٧ ص
(٤٩)
٢٧ ص
(٥٠)
٢٧ ص
(٥١)
٢٧ ص
(٥٢)
٢٩ ص
(٥٣)
٢٩ ص
(٥٤)
٢٩ ص
(٥٥)
٣٠ ص
(٥٦)
٣٠ ص
(٥٧)
٣٠ ص
(٥٨)
٣٠ ص
(٥٩)
٣١ ص
(٦٠)
٣١ ص
(٦١)
٣٢ ص
(٦٢)
٣٢ ص
(٦٣)
٣٣ ص
(٦٤)
٣٥ ص
(٦٥)
٣٦ ص
(٦٦)
٣٧ ص
(٦٧)
٣٧ ص
(٦٨)
٣٨ ص
(٦٩)
٣٨ ص
(٧٠)
٣٩ ص
(٧١)
٣٩ ص
(٧٢)
٤٠ ص
(٧٣)
٤١ ص
(٧٤)
٤١ ص
(٧٥)
٤١ ص
(٧٦)
٤١ ص
(٧٧)
٤٢ ص
(٧٨)
٤٢ ص
(٧٩)
٤٣ ص
(٨٠)
٤٤ ص
(٨١)
٤٤ ص
(٨٢)
٤٥ ص
(٨٣)
٤٥ ص
(٨٤)
٤٦ ص
(٨٥)
٤٦ ص
(٨٦)
٤٦ ص
(٨٧)
٤٦ ص
(٨٨)
٤٧ ص
(٨٩)
٤٨ ص
(٩٠)
٤٨ ص
(٩١)
٤٩ ص
(٩٢)
٤٩ ص
(٩٣)
٤٩ ص
(٩٤)
٤٩ ص
(٩٥)
٥٠ ص
(٩٦)
٥٠ ص
(٩٧)
٥١ ص
(٩٨)
٥١ ص
(٩٩)
٥٢ ص
(١٠٠)
٥٣ ص
(١٠١)
٥٤ ص
(١٠٢)
٥٥ ص
(١٠٣)
٥٥ ص
(١٠٤)
٥٦ ص
(١٠٥)
٥٧ ص
(١٠٦)
٥٧ ص
(١٠٧)
٥٨ ص
(١٠٨)
٥٨ ص
(١٠٩)
٥٨ ص
(١١٠)
٥٨ ص
(١١١)
٥٩ ص
(١١٢)
٥٩ ص
(١١٣)
٦٠ ص
(١١٤)
٦٠ ص
(١١٥)
٦٠ ص
(١١٦)
٦٠ ص
(١١٧)
٦١ ص
(١١٨)
٦١ ص
(١١٩)
٦٣ ص
(١٢٠)
٦٤ ص
(١٢١)
٦٦ ص
(١٢٢)
٦٦ ص
(١٢٣)
٦٧ ص
(١٢٤)
٦٨ ص
(١٢٥)
٧٠ ص
(١٢٦)
٧٠ ص
(١٢٧)
٧٢ ص
(١٢٨)
٧٢ ص
(١٢٩)
٧٢ ص
(١٣٠)
٧٣ ص
(١٣١)
٧٤ ص
(١٣٢)
٧٤ ص
(١٣٣)
٧٤ ص
(١٣٤)
٧٥ ص
(١٣٥)
٧٥ ص
(١٣٦)
٧٦ ص
(١٣٧)
٧٦ ص
(١٣٨)
٧٦ ص
(١٣٩)
٧٧ ص
(١٤٠)
٧٧ ص
(١٤١)
٧٧ ص
(١٤٢)
٧٧ ص
(١٤٣)
٧٧ ص
(١٤٤)
٧٩ ص
(١٤٥)
٧٩ ص
(١٤٦)
٨٠ ص
(١٤٧)
٨٠ ص
(١٤٨)
٨٢ ص
(١٤٩)
٨٣ ص
(١٥٠)
٨٣ ص
(١٥١)
٨٣ ص
(١٥٢)
٨٣ ص
(١٥٣)
٨٤ ص
(١٥٤)
٨٧ ص
(١٥٥)
٨٧ ص
(١٥٦)
٨٧ ص
(١٥٧)
٨٧ ص
(١٥٨)
٨٨ ص
(١٥٩)
٩١ ص
(١٦٠)
٩٢ ص
(١٦١)
٩٣ ص
(١٦٢)
٩٣ ص
(١٦٣)
٩٣ ص
(١٦٤)
٩٤ ص
(١٦٥)
٩٥ ص
(١٦٦)
٩٥ ص
(١٦٧)
٩٥ ص
(١٦٨)
٩٦ ص
(١٦٩)
٩٦ ص
(١٧٠)
٩٧ ص
(١٧١)
٩٨ ص
(١٧٢)
٩٨ ص
(١٧٣)
٩٩ ص
(١٧٤)
٩٩ ص
(١٧٥)
١٠١ ص
(١٧٦)
١٠٢ ص
(١٧٧)
١٠٢ ص
(١٧٨)
١٠٣ ص
(١٧٩)
١٠٣ ص
(١٨٠)
١٠٤ ص
(١٨١)
١٠٤ ص
(١٨٢)
١٠٥ ص
(١٨٣)
١٠٨ ص
(١٨٤)
١٠٨ ص
(١٨٥)
١٠٩ ص
(١٨٦)
١١٠ ص
(١٨٧)
١١٠ ص
(١٨٨)
١١١ ص
(١٨٩)
١١١ ص
(١٩٠)
١١١ ص
(١٩١)
١١١ ص
(١٩٢)
١١٢ ص
(١٩٣)
١١٢ ص
(١٩٤)
١١٣ ص
(١٩٥)
١١٣ ص
(١٩٦)
١١٤ ص
(١٩٧)
١١٤ ص
(١٩٨)
١١٤ ص
(١٩٩)
١١٥ ص
(٢٠٠)
١١٥ ص
(٢٠١)
١١٦ ص
(٢٠٢)
١١٦ ص
(٢٠٣)
١١٦ ص
(٢٠٤)
١١٦ ص
(٢٠٥)
١١٧ ص
(٢٠٦)
١١٧ ص
(٢٠٧)
١١٧ ص
(٢٠٨)
١١٧ ص
(٢٠٩)
١١٨ ص
(٢١٠)
١١٩ ص
(٢١١)
١١٩ ص
(٢١٢)
١١٩ ص
(٢١٣)
١١٩ ص
(٢١٤)
١٢٠ ص
(٢١٥)
١٢٠ ص
(٢١٦)
١٢٠ ص
(٢١٧)
١٢١ ص
(٢١٨)
١٢٢ ص
(٢١٩)
١٢٢ ص
(٢٢٠)
١٢٣ ص
(٢٢١)
١٢٤ ص
(٢٢٢)
١٢٤ ص
(٢٢٣)
١٢٥ ص
(٢٢٤)
١٢٥ ص
(٢٢٥)
١٢٥ ص
(٢٢٦)
١٢٥ ص
(٢٢٧)
١٢٧ ص
(٢٢٨)
١٢٨ ص
(٢٢٩)
١٢٨ ص
(٢٣٠)
١٢٨ ص
(٢٣١)
١٢٨ ص
(٢٣٢)
١٢٩ ص
(٢٣٣)
١٢٩ ص
(٢٣٤)
١٢٩ ص
(٢٣٥)
١٢٩ ص
(٢٣٦)
١٣٠ ص
(٢٣٧)
١٣٠ ص
(٢٣٨)
١٣٠ ص
(٢٣٩)
١٣١ ص
(٢٤٠)
١٣١ ص
(٢٤١)
١٣١ ص
(٢٤٢)
١٣١ ص
(٢٤٣)
١٣٢ ص
(٢٤٤)
١٣٣ ص
(٢٤٥)
١٣٥ ص
(٢٤٦)
١٣٥ ص
(٢٤٧)
١٣٦ ص
(٢٤٨)
١٣٦ ص
(٢٤٩)
١٣٧ ص
(٢٥٠)
١٣٨ ص
(٢٥١)
١٣٩ ص
(٢٥٢)
١٤٠ ص
(٢٥٣)
١٤٠ ص
(٢٥٤)
١٤١ ص
(٢٥٥)
١٤٢ ص
(٢٥٦)
١٤٢ ص
(٢٥٧)
١٤٣ ص
(٢٥٨)
١٤٣ ص
(٢٥٩)
١٤٤ ص
(٢٦٠)
١٤٤ ص
(٢٦١)
١٤٥ ص
(٢٦٢)
١٤٦ ص
(٢٦٣)
١٤٦ ص
(٢٦٤)
١٤٧ ص
(٢٦٥)
١٤٧ ص
(٢٦٦)
١٤٧ ص
(٢٦٧)
١٤٧ ص
(٢٦٨)
١٤٨ ص
(٢٦٩)
١٤٨ ص
(٢٧٠)
١٤٩ ص
(٢٧١)
١٥٠ ص
(٢٧٢)
١٥٠ ص
(٢٧٣)
١٥١ ص
(٢٧٤)
١٥١ ص
(٢٧٥)
١٥١ ص
(٢٧٦)
١٥٣ ص
(٢٧٧)
١٥٣ ص
(٢٧٨)
١٥٤ ص
(٢٧٩)
١٥٤ ص
(٢٨٠)
١٥٤ ص
(٢٨١)
١٥٥ ص
(٢٨٢)
١٥٦ ص
(٢٨٣)
١٥٦ ص
(٢٨٤)
١٥٧ ص
(٢٨٥)
١٥٧ ص
(٢٨٦)
١٥٨ ص
(٢٨٧)
١٥٨ ص
(٢٨٨)
١٦٠ ص
(٢٨٩)
١٦٠ ص
(٢٩٠)
١٦١ ص
(٢٩١)
١٦٢ ص
(٢٩٢)
١٦٢ ص
(٢٩٣)
١٦٢ ص
(٢٩٤)
١٦٢ ص
(٢٩٥)
١٦٢ ص
(٢٩٦)
١٦٣ ص
(٢٩٧)
١٦٣ ص
(٢٩٨)
١٦٤ ص
(٢٩٩)
١٦٤ ص
(٣٠٠)
١٦٥ ص
(٣٠١)
١٦٥ ص
(٣٠٢)
١٦٥ ص
(٣٠٣)
١٦٥ ص
(٣٠٤)
١٦٦ ص
(٣٠٥)
١٦٨ ص
(٣٠٦)
١٦٩ ص
(٣٠٧)
١٦٩ ص
(٣٠٨)
١٧٠ ص
(٣٠٩)
١٧١ ص
(٣١٠)
١٧١ ص
(٣١١)
١٧٣ ص
(٣١٢)
١٧٣ ص
(٣١٣)
١٧٣ ص
(٣١٤)
١٧٣ ص
(٣١٥)
١٧٤ ص
(٣١٦)
١٧٤ ص
(٣١٧)
١٧٤ ص
(٣١٨)
١٧٤ ص
(٣١٩)
١٧٤ ص
(٣٢٠)
١٧٤ ص
(٣٢١)
١٧٥ ص
(٣٢٢)
١٧٥ ص
(٣٢٣)
١٧٥ ص
(٣٢٤)
١٧٦ ص
(٣٢٥)
١٧٦ ص
(٣٢٦)
١٧٧ ص
(٣٢٧)
١٧٧ ص
(٣٢٨)
١٧٧ ص
(٣٢٩)
١٧٨ ص
(٣٣٠)
١٧٨ ص
(٣٣١)
١٧٩ ص
(٣٣٢)
١٧٩ ص
(٣٣٣)
١٧٩ ص
(٣٣٤)
١٧٩ ص
(٣٣٥)
١٧٩ ص
(٣٣٦)
١٨٠ ص
(٣٣٧)
١٨٠ ص
(٣٣٨)
١٨٠ ص
(٣٣٩)
١٨٠ ص
(٣٤٠)
١٨٠ ص
(٣٤١)
١٨١ ص
(٣٤٢)
١٨١ ص
(٣٤٣)
١٨١ ص
(٣٤٤)
١٨١ ص
(٣٤٥)
١٨١ ص
(٣٤٦)
١٨١ ص
(٣٤٧)
١٨٢ ص
(٣٤٨)
١٨٢ ص
(٣٤٩)
١٨٢ ص
(٣٥٠)
١٨٢ ص
(٣٥١)
١٨٣ ص
(٣٥٢)
١٨٣ ص
(٣٥٣)
١٨٣ ص
(٣٥٤)
١٨٤ ص
(٣٥٥)
١٨٤ ص
(٣٥٦)
١٨٤ ص
(٣٥٧)
١٨٥ ص
(٣٥٨)
١٨٥ ص
(٣٥٩)
١٨٥ ص
(٣٦٠)
١٨٥ ص
(٣٦١)
١٨٥ ص
(٣٦٢)
١٨٦ ص
(٣٦٣)
١٨٦ ص
(٣٦٤)
١٨٦ ص
(٣٦٥)
١٨٧ ص
(٣٦٦)
١٨٧ ص
(٣٦٧)
١٨٩ ص
(٣٦٨)
١٨٩ ص
(٣٦٩)
١٩٠ ص
(٣٧٠)
١٩٠ ص
(٣٧١)
١٩٠ ص
(٣٧٢)
١٩٠ ص
(٣٧٣)
١٩١ ص
(٣٧٤)
١٩١ ص
(٣٧٥)
١٩١ ص
(٣٧٦)
١٩٢ ص
(٣٧٧)
١٩٢ ص
(٣٧٨)
١٩٣ ص
(٣٧٩)
١٩٣ ص
(٣٨٠)
١٩٣ ص
(٣٨١)
١٩٣ ص
(٣٨٢)
١٩٣ ص
(٣٨٣)
١٩٤ ص
(٣٨٤)
١٩٤ ص
(٣٨٥)
١٩٤ ص
(٣٨٦)
١٩٥ ص
(٣٨٧)
١٩٥ ص
(٣٨٨)
١٩٥ ص
(٣٨٩)
١٩٦ ص
(٣٩٠)
١٩٦ ص
(٣٩١)
١٩٦ ص
(٣٩٢)
١٩٧ ص
(٣٩٣)
١٩٧ ص
(٣٩٤)
١٩٨ ص
(٣٩٥)
١٩٨ ص
(٣٩٦)
١٩٨ ص
(٣٩٧)
١٩٩ ص
(٣٩٨)
٢٠٠ ص
(٣٩٩)
٢٠٠ ص
(٤٠٠)
٢٠١ ص
(٤٠١)
٢٠١ ص
(٤٠٢)
٢٠٢ ص
(٤٠٣)
٢٠٢ ص
(٤٠٤)
٢٠٢ ص
(٤٠٥)
٢٠٣ ص
(٤٠٦)
٢٠٣ ص
(٤٠٧)
٢٠٤ ص
(٤٠٨)
٢٠٤ ص
(٤٠٩)
٢٠٤ ص
(٤١٠)
٢٠٥ ص
(٤١١)
٢٠٥ ص
(٤١٢)
٢٠٦ ص
(٤١٣)
٢٠٦ ص
(٤١٤)
٢٠٦ ص
(٤١٥)
٢٠٧ ص
(٤١٦)
٢٠٨ ص
(٤١٧)
٢٠٨ ص
(٤١٨)
٢٠٩ ص
(٤١٩)
٢١٠ ص
(٤٢٠)
٢١٠ ص
(٤٢١)
٢١١ ص
(٤٢٢)
٢١٢ ص
(٤٢٣)
٢١٢ ص
(٤٢٤)
٢١٣ ص
(٤٢٥)
٢١٣ ص
(٤٢٦)
٢١٣ ص
(٤٢٧)
٢١٤ ص
(٤٢٨)
٢١٤ ص
(٤٢٩)
٢١٤ ص
(٤٣٠)
٢١٤ ص
(٤٣١)
٢١٥ ص
(٤٣٢)
٢١٦ ص
(٤٣٣)
٢١٦ ص
(٤٣٤)
٢١٦ ص
(٤٣٥)
٢١٦ ص
(٤٣٦)
٢١٦ ص
(٤٣٧)
٢١٧ ص
(٤٣٨)
٢١٧ ص
(٤٣٩)
٢١٧ ص
(٤٤٠)
٢١٨ ص
(٤٤١)
٢١٨ ص
(٤٤٢)
٢١٨ ص
(٤٤٣)
٢١٨ ص
(٤٤٤)
٢١٩ ص
(٤٤٥)
٢٢٠ ص
(٤٤٦)
٢٢٠ ص
(٤٤٧)
٢٢٠ ص
(٤٤٨)
٢٢١ ص
(٤٤٩)
٢٢١ ص
(٤٥٠)
٢٢٢ ص
(٤٥١)
٢٢٢ ص
(٤٥٢)
٢٢٢ ص
(٤٥٣)
٢٢٣ ص
(٤٥٤)
٢٢٣ ص
(٤٥٥)
٢٢٣ ص
(٤٥٦)
٢٢٤ ص
(٤٥٧)
٢٢٤ ص
(٤٥٨)
٢٢٥ ص
(٤٥٩)
٢٢٥ ص
(٤٦٠)
٢٢٦ ص
(٤٦١)
٢٢٦ ص
(٤٦٢)
٢٢٧ ص
(٤٦٣)
٢٢٧ ص
(٤٦٤)
٢٢٨ ص
(٤٦٥)
٢٢٨ ص
(٤٦٦)
٢٢٨ ص
(٤٦٧)
٢٢٩ ص
(٤٦٨)
٢٢٩ ص
(٤٦٩)
٢٣٠ ص
(٤٧٠)
٢٣٠ ص
(٤٧١)
٢٣١ ص
(٤٧٢)
٢٣١ ص
(٤٧٣)
٢٣١ ص
(٤٧٤)
٢٣٣ ص
(٤٧٥)
٢٣٣ ص
(٤٧٦)
٢٣٣ ص
(٤٧٧)
٢٣٣ ص
(٤٧٨)
٢٣٤ ص
(٤٧٩)
٢٣٥ ص
(٤٨٠)
٢٣٥ ص
(٤٨١)
٢٣٥ ص
(٤٨٢)
٢٣٥ ص
(٤٨٣)
٢٣٦ ص
(٤٨٤)
٢٣٦ ص
(٤٨٥)
٢٣٧ ص
(٤٨٦)
٢٣٧ ص
(٤٨٧)
٢٣٨ ص
(٤٨٨)
٢٣٨ ص
(٤٨٩)
٢٣٩ ص
(٤٩٠)
٢٤٠ ص
(٤٩١)
٢٤٠ ص
(٤٩٢)
٢٤١ ص
(٤٩٣)
٢٤١ ص
(٤٩٤)
٢٤١ ص
(٤٩٥)
٢٤١ ص
(٤٩٦)
٢٤٢ ص
(٤٩٧)
٢٤٢ ص
(٤٩٨)
٢٤٣ ص
(٤٩٩)
٢٤٣ ص
(٥٠٠)
٢٤٤ ص
(٥٠١)
٢٤٤ ص
(٥٠٢)
٢٤٥ ص
(٥٠٣)
٢٤٥ ص
(٥٠٤)
٢٤٥ ص
(٥٠٥)
٢٤٦ ص
(٥٠٦)
٢٤٧ ص
(٥٠٧)
٢٤٧ ص
(٥٠٨)
٢٤٧ ص
(٥٠٩)
٢٤٨ ص
(٥١٠)
٢٤٩ ص
(٥١١)
٢٤٩ ص
(٥١٢)
٢٥٠ ص
(٥١٣)
٢٥١ ص
(٥١٤)
٢٥١ ص
(٥١٥)
٢٥١ ص
(٥١٦)
٢٥٢ ص
(٥١٧)
٢٥٢ ص
(٥١٨)
٢٥٢ ص
(٥١٩)
٢٥٣ ص
(٥٢٠)
٢٥٣ ص
(٥٢١)
٢٥٤ ص
(٥٢٢)
٢٥٤ ص
(٥٢٣)
٢٥٤ ص
(٥٢٤)
٢٥٥ ص
(٥٢٥)
٢٥٥ ص
(٥٢٦)
٢٥٦ ص
(٥٢٧)
٢٥٦ ص
(٥٢٨)
٢٥٧ ص
(٥٢٩)
٢٥٧ ص
(٥٣٠)
٢٥٨ ص
(٥٣١)
٢٥٩ ص
(٥٣٢)
٢٥٩ ص
(٥٣٣)
٢٥٩ ص
(٥٣٤)
٢٥٩ ص
(٥٣٥)
٢٦٠ ص
(٥٣٦)
٢٦٠ ص
(٥٣٧)
٢٦١ ص
(٥٣٨)
٢٦١ ص
(٥٣٩)
٢٦١ ص
(٥٤٠)
٢٦٢ ص
(٥٤١)
٢٦٣ ص
(٥٤٢)
٢٦٣ ص
(٥٤٣)
٢٦٣ ص
(٥٤٤)
٢٦٣ ص
(٥٤٥)
٢٦٤ ص
(٥٤٦)
٢٦٤ ص
(٥٤٧)
٢٦٤ ص
(٥٤٨)
٢٦٥ ص
(٥٤٩)
٢٦٧ ص
(٥٥٠)
٢٦٧ ص
(٥٥١)
٢٦٧ ص
(٥٥٢)
٢٦٨ ص
(٥٥٣)
٢٦٨ ص
(٥٥٤)
٢٦٨ ص
(٥٥٥)
٢٦٩ ص
(٥٥٦)
٢٦٩ ص
(٥٥٧)
٢٦٩ ص
(٥٥٨)
٢٧٠ ص
(٥٥٩)
٢٧١ ص
(٥٦٠)
٢٧١ ص
(٥٦١)
٢٧١ ص
(٥٦٢)
٢٧٢ ص
(٥٦٣)
٢٧٢ ص
(٥٦٤)
٢٧٣ ص
(٥٦٥)
٢٧٤ ص
(٥٦٦)
٢٧٥ ص
(٥٦٧)
٢٧٦ ص
(٥٦٨)
٢٧٦ ص
(٥٦٩)
٢٧٧ ص
(٥٧٠)
٢٧٨ ص
(٥٧١)
٢٧٨ ص
(٥٧٢)
٢٧٨ ص
(٥٧٣)
٢٧٩ ص
(٥٧٤)
٢٨٠ ص
(٥٧٥)
٢٨٠ ص
(٥٧٦)
٢٨١ ص
(٥٧٧)
٢٨٣ ص
(٥٧٨)
٢٨٣ ص
(٥٧٩)
٢٨٤ ص
(٥٨٠)
٢٨٤ ص
(٥٨١)
٢٨٥ ص
(٥٨٢)
٢٨٥ ص
(٥٨٣)
٢٨٥ ص
(٥٨٤)
٢٨٦ ص
(٥٨٥)
٢٨٦ ص
(٥٨٦)
٢٨٨ ص
(٥٨٧)
٢٨٩ ص
(٥٨٨)
٢٩٠ ص
(٥٨٩)
٢٩٠ ص
(٥٩٠)
٢٩٠ ص
(٥٩١)
٢٩٢ ص
(٥٩٢)
٢٩٢ ص
(٥٩٣)
٢٩٢ ص
(٥٩٤)
٢٩٣ ص
(٥٩٥)
٢٩٣ ص
(٥٩٦)
٢٩٤ ص
(٥٩٧)
٢٩٥ ص
(٥٩٨)
٢٩٥ ص
(٥٩٩)
٢٩٦ ص
(٦٠٠)
٢٩٦ ص
(٦٠١)
٢٩٧ ص
(٦٠٢)
٢٩٧ ص
(٦٠٣)
٢٩٧ ص
(٦٠٤)
٢٩٨ ص
(٦٠٥)
٢٩٩ ص
(٦٠٦)
٢٩٩ ص
(٦٠٧)
٣٠١ ص
(٦٠٨)
٣٠١ ص
(٦٠٩)
٣٠١ ص
(٦١٠)
٣٠١ ص
(٦١١)
٣٠١ ص
(٦١٢)
٣٠١ ص
(٦١٣)
٣٠٢ ص
(٦١٤)
٣٠٢ ص
(٦١٥)
٣٠٢ ص
(٦١٦)
٣٠٢ ص
(٦١٧)
٣٠٣ ص
(٦١٨)
٣٠٤ ص
(٦١٩)
٣٠٤ ص
(٦٢٠)
٣٠٥ ص
(٦٢١)
٣٠٥ ص
(٦٢٢)
٣٠٧ ص
(٦٢٣)
٣٠٧ ص
(٦٢٤)
٣٠٨ ص
(٦٢٥)
٣٠٨ ص
(٦٢٦)
٣٠٩ ص
(٦٢٧)
٣٠٩ ص
(٦٢٨)
٣٠٩ ص
(٦٢٩)
٣٠٩ ص
(٦٣٠)
٣٠٩ ص
(٦٣١)
٣١٠ ص
(٦٣٢)
٣١٠ ص
(٦٣٣)
٣١٠ ص
(٦٣٤)
٣١١ ص
(٦٣٥)
٣١٢ ص
(٦٣٦)
٣١٢ ص
(٦٣٧)
٣١٣ ص
(٦٣٨)
٣١٣ ص
(٦٣٩)
٣١٣ ص
(٦٤٠)
٣١٣ ص
(٦٤١)
٣١٤ ص
(٦٤٢)
٣١٤ ص
(٦٤٣)
٣١٥ ص
(٦٤٤)
٣١٥ ص
(٦٤٥)
٣١٦ ص
(٦٤٦)
٣١٧ ص
(٦٤٧)
٣١٧ ص
(٦٤٨)
٣١٨ ص
(٦٤٩)
٣١٩ ص
(٦٥٠)
٣١٩ ص
(٦٥١)
٣١٩ ص
(٦٥٢)
٣٢٠ ص
(٦٥٣)
٣٢٠ ص
(٦٥٤)
٣٢٠ ص
(٦٥٥)
٣٢١ ص
(٦٥٦)
٣٢١ ص
(٦٥٧)
٣٢١ ص
(٦٥٨)
٣٢١ ص
(٦٥٩)
٣٢١ ص
(٦٦٠)
٣٢٢ ص
(٦٦١)
٣٢٢ ص
(٦٦٢)
٣٢٢ ص
(٦٦٣)
٣٢٣ ص
(٦٦٤)
٣٢٣ ص
(٦٦٥)
٣٢٣ ص
(٦٦٦)
٣٢٣ ص
(٦٦٧)
٣٢٤ ص
(٦٦٨)
٣٢٥ ص
(٦٦٩)
٣٢٥ ص
(٦٧٠)
٣٢٦ ص
(٦٧١)
٣٢٧ ص
(٦٧٢)
٣٢٧ ص
(٦٧٣)
٣٢٨ ص
(٦٧٤)
٣٢٨ ص
(٦٧٥)
٣٢٨ ص
(٦٧٦)
٣٢٨ ص
(٦٧٧)
٣٢٩ ص
(٦٧٨)
٣٢٩ ص
(٦٧٩)
٣٢٩ ص
(٦٨٠)
٣٣٠ ص
(٦٨١)
٣٣٠ ص
(٦٨٢)
٣٣٠ ص
(٦٨٣)
٣٣١ ص
(٦٨٤)
٣٣١ ص
(٦٨٥)
٣٣٢ ص
(٦٨٦)
٣٣٢ ص
(٦٨٧)
٣٣٢ ص
(٦٨٨)
٣٣٣ ص
(٦٨٩)
٣٣٣ ص
(٦٩٠)
٣٣٣ ص
(٦٩١)
٣٣٣ ص
(٦٩٢)
٣٣٣ ص
(٦٩٣)
٣٣٤ ص
(٦٩٤)
٣٣٥ ص
(٦٩٥)
٣٣٥ ص
(٦٩٦)
٣٣٦ ص
(٦٩٧)
٣٣٦ ص
(٦٩٨)
٣٣٧ ص
(٦٩٩)
٣٣٧ ص
(٧٠٠)
٣٣٨ ص
(٧٠١)
٣٣٨ ص
(٧٠٢)
٣٣٨ ص
(٧٠٣)
٣٣٨ ص
(٧٠٤)
٣٣٩ ص
(٧٠٥)
٣٤٠ ص
(٧٠٦)
٣٤٠ ص
(٧٠٧)
٣٤٢ ص
(٧٠٨)
٣٤٢ ص
(٧٠٩)
٣٤٣ ص
(٧١٠)
٣٤٤ ص
(٧١١)
٣٤٥ ص
(٧١٢)
٣٤٥ ص
(٧١٣)
٣٤٥ ص
(٧١٤)
٣٤٥ ص
(٧١٥)
٣٤٥ ص
(٧١٦)
٣٤٥ ص
(٧١٧)
٣٤٦ ص
(٧١٨)
٣٤٦ ص
(٧١٩)
٣٤٦ ص
(٧٢٠)
٣٤٦ ص
(٧٢١)
٣٤٧ ص
(٧٢٢)
٣٤٧ ص
(٧٢٣)
٣٤٩ ص
(٧٢٤)
٣٤٩ ص
(٧٢٥)
٣٤٩ ص
(٧٢٦)
٣٥٠ ص
(٧٢٧)
٣٥٠ ص
(٧٢٨)
٣٥٠ ص
(٧٢٩)
٣٥٠ ص
(٧٣٠)
٣٥٠ ص
(٧٣١)
٣٥١ ص
(٧٣٢)
٣٥١ ص
(٧٣٣)
٣٥٢ ص
(٧٣٤)
٣٥٢ ص
(٧٣٥)
٣٥٢ ص
(٧٣٦)
٣٥٣ ص
(٧٣٧)
٣٥٣ ص
(٧٣٨)
٣٥٤ ص
(٧٣٩)
٣٥٥ ص
(٧٤٠)
٣٥٥ ص
(٧٤١)
٣٥٥ ص
(٧٤٢)
٣٥٦ ص
(٧٤٣)
٣٥٦ ص
(٧٤٤)
٣٥٦ ص
(٧٤٥)
٣٥٧ ص
(٧٤٦)
٣٥٧ ص
(٧٤٧)
٣٥٧ ص
(٧٤٨)
٣٥٨ ص
(٧٤٩)
٣٥٨ ص
(٧٥٠)
٣٥٨ ص
(٧٥١)
٣٥٩ ص
(٧٥٢)
٣٥٩ ص
(٧٥٣)
٣٥٩ ص
(٧٥٤)
٣٥٩ ص
(٧٥٥)
٣٦٠ ص
(٧٥٦)
٣٦٠ ص
(٧٥٧)
٣٦٠ ص
(٧٥٨)
٣٦١ ص
(٧٥٩)
٣٦١ ص
(٧٦٠)
٣٦٥ ص
(٧٦١)
٣٦٥ ص
(٧٦٢)
٣٦٧ ص
(٧٦٣)
٣٦٧ ص
(٧٦٤)
٣٦٨ ص
(٧٦٥)
٣٦٨ ص
(٧٦٦)
٣٦٩ ص
(٧٦٧)
٣٦٩ ص
(٧٦٨)
٣٧٠ ص
(٧٦٩)
٣٧٠ ص
(٧٧٠)
٣٧٠ ص
(٧٧١)
٣٧٠ ص
(٧٧٢)
٣٧١ ص
(٧٧٣)
٣٧١ ص
(٧٧٤)
٣٧١ ص
(٧٧٥)
٣٧٢ ص
(٧٧٦)
٣٧٣ ص
(٧٧٧)
٣٧٣ ص
(٧٧٨)
٣٧٤ ص
(٧٧٩)
٣٧٤ ص
(٧٨٠)
٣٧٤ ص
(٧٨١)
٣٧٦ ص
(٧٨٢)
٣٧٦ ص
(٧٨٣)
٣٧٦ ص
(٧٨٤)
٣٧٦ ص
(٧٨٥)
٣٧٦ ص
(٧٨٦)
٣٧٧ ص
(٧٨٧)
٣٧٧ ص
(٧٨٨)
٣٧٧ ص
(٧٨٩)
٣٧٧ ص
(٧٩٠)
٣٧٧ ص
(٧٩١)
٣٧٨ ص
(٧٩٢)
٣٧٨ ص
(٧٩٣)
٣٧٨ ص
(٧٩٤)
٣٧٩ ص
(٧٩٥)
٣٧٩ ص
(٧٩٦)
٣٨٠ ص
(٧٩٧)
٣٨٠ ص
(٧٩٨)
٣٨٠ ص
(٧٩٩)
٣٨١ ص
(٨٠٠)
٣٨١ ص
(٨٠١)
٣٨١ ص
(٨٠٢)
٣٨٣ ص
(٨٠٣)
٣٨٣ ص
(٨٠٤)
٣٨٣ ص
(٨٠٥)
٣٨٣ ص
(٨٠٦)
٣٨٤ ص
(٨٠٧)
٣٨٤ ص
(٨٠٨)
٣٨٤ ص
(٨٠٩)
٣٨٥ ص
(٨١٠)
٣٨٥ ص
(٨١١)
٣٨٥ ص
(٨١٢)
٣٨٥ ص
(٨١٣)
٣٨٦ ص
(٨١٤)
٣٨٦ ص
(٨١٥)
٣٨٦ ص
(٨١٦)
٣٨٦ ص
(٨١٧)
٣٨٦ ص
(٨١٨)
٣٨٧ ص
(٨١٩)
٣٨٧ ص
(٨٢٠)
٣٨٨ ص
(٨٢١)
٣٨٨ ص
(٨٢٢)
٣٨٨ ص
(٨٢٣)
٣٨٩ ص
(٨٢٤)
٣٨٩ ص
(٨٢٥)
٣٨٩ ص
(٨٢٦)
٣٨٩ ص
(٨٢٧)
٣٩٠ ص
(٨٢٨)
٣٩٠ ص
(٨٢٩)
٣٩١ ص
(٨٣٠)
٣٩١ ص
(٨٣١)
٣٩٢ ص
(٨٣٢)
٣٩٢ ص
(٨٣٣)
٣٩٢ ص
(٨٣٤)
٣٩٣ ص
(٨٣٥)
٣٩٣ ص
(٨٣٦)
٣٩٣ ص
(٨٣٧)
٣٩٣ ص
(٨٣٨)
٣٩٣ ص
(٨٣٩)
٣٩٤ ص
(٨٤٠)
٣٩٤ ص
(٨٤١)
٣٩٥ ص
(٨٤٢)
٣٩٥ ص
(٨٤٣)
٣٩٥ ص
(٨٤٤)
٣٩٥ ص
(٨٤٥)
٣٩٥ ص
(٨٤٦)
٣٩٦ ص
(٨٤٧)
٣٩٦ ص
(٨٤٨)
٣٩٦ ص
(٨٤٩)
٣٩٧ ص
(٨٥٠)
٣٩٨ ص
(٨٥١)
٣٩٨ ص
(٨٥٢)
٣٩٨ ص
(٨٥٣)
٣٩٨ ص
(٨٥٤)
٣٩٨ ص
(٨٥٥)
٣٩٩ ص
(٨٥٦)
٣٩٩ ص
(٨٥٧)
٣٩٩ ص
(٨٥٨)
٤٠٠ ص
(٨٥٩)
٤٠٠ ص
(٨٦٠)
٤٠١ ص
(٨٦١)
٤٠١ ص
(٨٦٢)
٤٠١ ص
(٨٦٣)
٤٠١ ص
(٨٦٤)
٤٠٢ ص
(٨٦٥)
٤٠٣ ص
(٨٦٦)
٤٠٣ ص
(٨٦٧)
٤٠٣ ص
(٨٦٨)
٤٠٤ ص
(٨٦٩)
٤٠٤ ص
(٨٧٠)
٤٠٤ ص
(٨٧١)
٤٠٥ ص
(٨٧٢)
٤٠٥ ص
(٨٧٣)
٤٠٦ ص
(٨٧٤)
٤٠٦ ص
(٨٧٥)
٤٠٧ ص
(٨٧٦)
٤٠٧ ص
(٨٧٧)
٤٠٨ ص
(٨٧٨)
٤٠٨ ص
(٨٧٩)
٤٠٨ ص
(٨٨٠)
٤٠٩ ص
(٨٨١)
٤٠٩ ص
(٨٨٢)
٤٠٩ ص
(٨٨٣)
٤١٠ ص
(٨٨٤)
٤١١ ص
(٨٨٥)
٤١١ ص
(٨٨٦)
٤١٣ ص
(٨٨٧)
٤١٤ ص
(٨٨٨)
٤١٤ ص
(٨٨٩)
٤١٤ ص
(٨٩٠)
٤١٤ ص
(٨٩١)
٤١٥ ص
(٨٩٢)
٤١٧ ص
(٨٩٣)
٤١٧ ص
(٨٩٤)
٤١٨ ص
(٨٩٥)
٤١٩ ص
(٨٩٦)
٤١٩ ص
(٨٩٧)
٤١٩ ص
(٨٩٨)
٤٢٠ ص
(٨٩٩)
٤٢٢ ص
(٩٠٠)
٤٢٢ ص
(٩٠١)
٤٢٣ ص
(٩٠٢)
٤٢٣ ص
(٩٠٣)
٤٢٤ ص
(٩٠٤)
٤٢٥ ص
(٩٠٥)
٤٢٦ ص
(٩٠٦)
٤٢٦ ص
(٩٠٧)
٤٢٦ ص
(٩٠٨)
٤٢٧ ص
(٩٠٩)
٤٢٧ ص
(٩١٠)
٤٢٩ ص
(٩١١)
٤٢٩ ص
(٩١٢)
٤٣٠ ص
(٩١٣)
٤٣٠ ص
(٩١٤)
٤٣١ ص
(٩١٥)
٤٣١ ص
(٩١٦)
٤٣٢ ص
(٩١٧)
٤٣٣ ص
(٩١٨)
٤٣٣ ص
(٩١٩)
٤٣٣ ص
(٩٢٠)
٤٣٥ ص
(٩٢١)
٤٣٥ ص
(٩٢٢)
٤٣٦ ص
(٩٢٣)
٤٣٧ ص
(٩٢٤)
٤٣٧ ص
(٩٢٥)
٤٣٨ ص
(٩٢٦)
٤٣٨ ص
(٩٢٧)
٤٣٩ ص
(٩٢٨)
٤٣٩ ص
(٩٢٩)
٤٣٩ ص
 
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص

معاني القران واعرابه - الزجاج - الصفحة ٤٣٤

محنة من اللَّه، - عزَّ وجلَّ - وله أنْ يمْتحن بما شاء، فألقى الشيطان على
لسان النبي - صلى الله عليه وسلم - شيئاً من صفة الأصنام فافتتن بذلك أهلُ الشقاق والنفاقِ ومن في قلبه مرض [١] فقال اللَّهُ عر وَجَل:
(لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ
ثم أعلم أنهم ظالِمونَ، وأنهم في شِقاقٍ دَائِم، والشقاق غاية العداوةِ فقال -: (وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ).
ثم أعلم أن هؤلاَءِ لا يَتوبونَ فقال:
(وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ) أي في شك مِنه.
(حَتَّى تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً) أي مفاجأة.
(أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ).
أصل العُقم، العقم في الولادة، يقال: هَذِهِ امرأة عقيمٌ، كما قال
اللَّه - عَزً وَجَلً -: (قَالَتْ عجوزٌ عقيم).
وكذلك رجل عقيم إذا كان لا يُولدُ
قال الشاعر:
عُقِمَ النِّساءُ فلن يَلِدْنَ شَبيهَه. . . إن النِّساءَ بمثْلِه عُقْمُ
والريح العقيم التي لا تأتي بسحاب يُمْطِر، وإنما تأتي بالعذاب، واليوم
العقيم هُوَ الَّذي لا يَأتي فيه خيرٌ، فيوم القيامةِ عقيمٌ على الكفار كما قال اللَّه - عزَّ وجلَّ -


[١] قال الإمام فخر الدين الرَّازي ما نصُّه:
أما قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تمنى أَلْقَى الشيطان فِى أُمْنِيَّتِهِ} ففيه مسائل:
المسألة الأولى:
من الناس من قال: الرسول هو الذي حدث وأرسل، والنبي هو الذي لم يرسل ولكنه ألهم أو رأى في النوم، ومن الناس من قال: إن كل رسول نبي، وليس كل نبي يكون رسولاً، وهو قول الكلبي والفراء.
وقالت المعتزلة كل رسول نبي، وكل نبي رسول، ولا فرق بينهما، واحتجوا على فساد القول الأول بوجوه: أحدها: هذه الآية فإنها دالة على أن النبي قد يكون مرسلاً، وكذا قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مّن نَّبِيٍّ} [الأعراف: ٩٤]، وثانيها: أن الله تعالى خاطب محمداً مرة بالنبي ومرة بالرسول، فدل على أنه لا منافاة بين الأمرين، وعلى القول الأول المنافاة حاصلة وثالثها: أنه تعالى نص على أنه خاتم النبيين ورابعها: أن اشتقاق لفظ النبي إما من النبأ وهو الخبر، أو من قولهم نبأ إذا ارتفع، والمعنيان لا يحصلان إلا بقبول الرسالة.
أما القول الثاني: فاعلم أن شيئاً من تلك الوجوه لا يبطله، بل هذه الآية دالة عليه لأنه عطف النبي على الرسول، وذلك يوجب المغايرة وهو من باب عطف العام على الخاص.
وقال في موضع آخر {وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيّ فِى الأولين} [الزخرف: ٦] وذلك يدل على أنه كان نبياً، فجعله الله مرسلاً وهو يدل على قولنا: «وقيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم كم المرسلون؟ فقال ثلثمائة وثلاثة عشرة، فقيل وكم الأنبياء؟ فقال مائة ألف وأربعة وعشرون ألفاً الجم الغفير» إذا ثبت هذا فنقول: ذكروا في الفرق بين الرسول والنبي أموراً: أحدها: أن الرسول من الأنبياء من جمع إلى المعجزة الكتاب المنزل عليه، والنبي غير الرسول من لم ينزل عليه كتاب، وإنما أمر أن يدعو إلى كتاب من قبله والثاني: أن من كان صاحب المعجزة وصاحب الكتاب ونسخ شرع من قبله فهو الرسول، ومن لم يكن مستجمعاً لهذه الخصال فهو النبي غير الرسول، وهؤلاء يلزمهم أن لا يجعلوا إسحق ويعقوب وأيوب ويونس وهرون وداود وسليمان رسلاً لأنهم ما جاءوا بكتاب ناسخ والثالث: أن من جاءه الملك ظاهراً وأمره بدعوة الخلق فهو الرسول، ومن لم يكن كذلك بل رأى في النوم كونه رسولاً، أو أخبره أحد من الرسال بأنه رسول الله، فهو النبي الذي لا يكون رسولاً وهذا هو الأولى.
المسألة الثانية:
ذكر المفسرون في سبب نزول هذه الآية أن الرسول صلى الله عليه وسلم لما رأى إعراض قومه عنه وشق عليه ما رأى من مباعدتهم عما جاءهم به تمنى في نفسه أن يأتيهم من الله ما يقارب بينه وبين قومه وذلك لحرصه على إيمانهم فجلس ذات يوم في ناد من أندية قريش كثير أهله وأحب يومئذ أن لا يأتيه من الله شيء ينفروا عنه وتمنى ذلك فأنزل الله تعالى سورة {والنجم إِذَا هوى} [النجم: ١] فقرأها رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى بلغ قوله {أَفَرَءيْتُمُ اللات والعزى * ومناة الثالثة الأخرى} [النجم: ١٩، ٢٠] ألقى الشيطان على لسانه «تلك الغرانيق العلى منها الشفاعة ترتجى» فلما سمعت قريش ذلك فرحوا ومضى رسول الله صلى الله عليه وسلم في قراءته فقرأ السورة كلها فسجد وسجد المسلمون لسجوده وسجد جميع من في المسجد من المشركين فلم يبق في المسجد مؤمن ولا كافر إلا سجد سوى الوليد بن المغيرة وأبي أحيحة سعيد بن العاصي فإنهما أخذا حفنة من التراب من البطحاء ورفعاها إلى جبهتيهما وسجدا عليها لأنهما كانا شيخين كبيرين فلم يستطيعا السجود وتفرقت قريش وقد سرهم ما سمعوا وقالوا قد ذكر محمد آلهتنا بأحسن الذكر فلما أمسى رسول الله صلى الله عليه وسلم أتاه جبريل عليه السلام فقال ماذا صنعت تلوت على الناس ما لم آتك به عن الله وقلت ما لم أقل لك؟! فحزن رسول الله صلى الله عليه وسلم حزناً شديداً وخاف من الله خوفاً عظيماً حتى نزل قوله تعالى: {وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلاَ نَبِيٍّ إِلاَّ إِذَا تمنى أَلْقَى الشيطان فِى أُمْنِيَّتِهِ} الآية.
هذا رواية عامة المفسرين الظاهريين، أما أهل التحقيق فقد قالوا هذه الرواية باطلة موضوعة واحتجوا عليه بالقرآن والسنة والمعقول.
أما القرآن فوجوه: أحدها: قوله تعالى: {وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأقاويل * لأَخَذْنَا مِنْهُ باليمين * ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الوتين} [الحاقة: ٤٤ ٤٦]، وثانيها: قوله: {قُلْ مَا يَكُونُ لِى أَنْ أُبَدّلَهُ مِن تِلْقَاء نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ} [يونس: ١٥] وثالثها: قوله: {وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهوى إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يوحى} {النجم: ٣] فلو أنه قرأ عقيب هذه الآية تلك الغرانيق العلي لكان قد ظهر كذب الله تعالى في الحال وذلك لا يقوله مسلم ورابعها: قوله تعالى: {وَإِن كَادُواْ لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الذى أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتفْتَرِىَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذاً لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلاً} [الإسراء: ٧٣] وكلمة كاد عند بعضهم معناه قرب أن يكون الأمر كذلك مع أنه لم يحصل وخامسها: قوله: {وَلَوْلاَ أَن ثبتناك لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلاً} [الإسراء: ٧٤] وكلمة لولا تفيد انتفاء الشيء لانتفاء غيره فدل على أن ذلك الركون القليل لم يحصل وسادسها: قوله: {كذلك نُثَبّتُ بِهِ فُؤَادَكَ} [الفرقان: ٣٢].
وسابعها: قوله: {سَنُقْرِئُكَ فَلاَ تنسى} [الأعلى: ٦].
وأما السنة فهي ما روي عن محمد بن إسحق بن خزيمة أنه سئل عن هذه القصة فقال هذا وضع من الزنادقة وصنف فيه كتاباً.
وقال الإمام أبو بكر أحمد بن الحسين البيهقي هذه القصة غير ثابتة من جهة النقل ثم أخذ يتكلم في أن رواة هذه القصة مطعون فيهم، وأيضاً فقد روى البخاري في صحيحه أن النبي عليه السلام قرأ سورة النجم وسجد فيها المسلمون والمشركون والإنس والجن وليس فيه حديث الغرانيق.
وروي هذا الحديث من طرق كثيرة وليس فيها ألبتة حديث الغرانيق.
وأما المعقول فمن وجوه: أحدها: أن من جوز على الرسول صلى الله عليه وسلم تعظيم الأوثان فقد كفر لأن من المعلوم بالضرورة أن أعظم سعيه كان في نفي الأوثان وثانيها: أنه عليه السلام ما كان يمكنه في أول الأمر أن يصلى ويقرأ القرآن عند الكعبة آمناً أذى المشركين له حتى كانوا ربما مدوا أيديهم إليه وإنما كان يصلي إذا لم يحضروها ليلاً أو في أوقات خلوة وذلك يبطل قولهم وثالثها: أن معاداتهم للرسول كانت أعظم من أن يقروا بهذا القدر من القراءة دون أن يقفوا على حقيقة الأمر فكيف أجمعوا على أنه عظم آلهتهم حتى خروا سجداً مع أنه لم يظهر عندهم موافقته لهم ورابعها: قوله: {فَيَنسَخُ الله مَا يُلْقِى الشيطان ثُمَّ يُحْكِمُ الله ءاياته} وذلك لأن إحكام الآيات بإزالة ما يلقيه الشيطان عن الرسول أقوى من نسخه بهذه الآيات التي تبقى الشبهة معها، فإذا أراد الله إحكام الآيات لئلا يلتبس ما ليس بقرآن قرآناً، فبأن يمنع الشيطان من ذلك أصلاً أولى وخامسها: وهو أقوى الوجوه أنا لو جوزنا ذلك ارتفع الأمان عن شرعه وجوزنا في كل واحد من الأحكام والشرائع أن يكون كذلك ويبطل قوله تعالى: {يا أيها الرسول بَلّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ والله يَعْصِمُكَ مِنَ الناس} [المائدة: ٦٧] فإنه لا فرق في العقل بين النقصان عن الوحي وبين الزيادة فيه فبهذه الوجوه عرفنا على سبيل الإجمال أن هذه القصة موضوعة أكثر ما في الباب أن جمعاً من المفسرين ذكروها لكنهم ما بلغوا حد التواتر، وخبر الواحد لا يعارض الدلائل النقلية والعقلية المتواترة، ولنشرع الآن في التفصيل فنقول التمني جاء في اللغة لأمرين: أحدهما: تمنى القلب والثاني: القراءة قال الله تعالى: {وَمِنْهُمْ أُمّيُّونَ لاَ يَعْلَمُونَ الكتاب إِلاَّ أَمَانِيَّ} [البقرة: ٧٨] أي إلا قراءة لأن الأمي لا يعلم القرآن من المصحف وإنما يعلمه قراءة، وقال حسان:
تمنى كتاب الله أول ليلة. . وآخرها لاقى حمام المقادر
قيل إنما سميت القراءة أمنية لأن القارىء إذا انتهى إلى آية رحمة تمنى حصولها وإذا انتهى إلى آية عذاب تمنى أن لا يبتلى بها، وقال: أبو مسلم التمني هو التقدير وتمنى هو تفعل من منيت والمنية وفاة الإنسان في الوقت الذي قدره الله تعالى، ومنى الله لك أي قدر لك.
وقال رواة اللغة الأمنية القراءة واحتجوا ببيت حسان، وذلك راجع إلى الأصل الذي ذكرناه فإن التالي مقدر للحروف ويذكرها شيئاً فشيئاً، فالحاصل من هذا البحث أن الأمنية، إما القراءة، وإما الخاطر، أما إذا فسرناها بالقراءة ففيه قولان: الأول: أنه تعالى أراد بذلك ما يجوز أن يسهو الرسول صلى الله عليه وسلم فيه ويشتبه على القارىء دون ما رووه من قوله تلك الغرانيق العلى الثاني: المراد منه وقوع هذه الكلمة في قراءته ثم اختلف القائلون بهذا على وجوه: الأول: أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يتكلم بقوله تلك الغرانيق العلى ولا الشيطان تكلم به ولا أحد تكلم به لكنه عليه السلام لما قرأ سورة النجم اشتبه الأمر على الكفار فحسبوا بعض ألفاظه ما رووه من قولهم تلك الغرانيق العلى وذلك على حسب ما جرت العادة به من توهم بعض الكلمات على غير ما يقال وهذا الوجه ذهب إليه جماعة وهو ضعيف لوجوه: أحدها: أن التوهم في مثل ذلك إنما يصح فيما قد جرت العادة بسماعه فأما غير المسموع فلا يقع ذلك فيه وثانيها: أنه لو كان كذلك لوقع هذا التوهم لبعض السامعين دون البعض فإن العادة مانعة من اتفاق الجم العظيم في الساعة الواحدة على خيال واحد فاسد في المحسوسات وثالثها: لو كان كذلك لم يكن مضافاً إلى الشيطان الوجه الثاني: قالوا إن ذلك الكلام كلام شيطان الجن وذلك بأن تلفظ بكلام من تلقاء نفسه أوقعه في درج تلك التلاوة في بعض وقفاته ليظن أنه من جنس الكلام المسموع من الرسول صلى الله عليه وسلم قالوا والذي يؤكده أنه لا خلاف في أن الجن والشياطين متكلمون فلا يمتنع أن يأتي الشيطان بصوت مثل صوت الرسول عليه السلام فيتكلم بهذه الكلمات في أثناء كلام الرسول عليه السلام وعند سكوته فإذا سمع الحاضرون تلك الكلمة بصوت مثل صوت الرسول وما رأوا شخصاً آخر ظن الحاضرون أنه كلام الرسول، ثم هذا لا يكون قادحاً في النبوة لما لم يكن فعلاً له، وهذا أيضاً ضعيف فإنك إذا جوزت أن يتكلم في أثناء الشيطان كلام الرسول صلى الله عليه وسلم بما يشتبه على كل السامعين كونه كلاماً للرسول بقي هذا الاحتمال في كل ما يتكلم به الرسول فيفضي إلى ارتفاع الوثوق عن كل الشرع فإن قيل هذا الاحتمال قائم في الكل ولكنه لو وقع لوجب في حكمة الله تعالى أن يشرح الحال فيه كما في هذه الواقعة إزالة للتلبيس، قلنا لا يجب على الله إزالة الاحتمالات كما في المتشابهات وإذا لم يجب على الله ذلك تمكن الاحتمال من الكل الوجه الثالث: أن يقال المتكلم بذلك بعض شياطين الإنس وهم الكفرة فإنه عليه السلام لما انتهى في قراءة هذه السورة إلى هذا الموضع وذكر أسماء آلهتهم وقد علموا من عادته أنه يعيبها فقال بعض من حضر تلك الغرانيق العلى فاشتبه الأمر على القوم لكثرة لغط القوم وكثرة صياحهم وطلبهم تغليطه وإخفاء قراءته، ولعل ذلك كان في صلاته لأنهم كانوا يقربون منه في حال صلاته ويسمعون قراءته ويلغون فيها، وقيل إنه عليه السلام كان إذا تلا القرآن على قريش توقف في فصول الآيات فألقى بعض الحاضرين ذلك الكلام في تلك الوقفات فتوهم القوم أنه من قراءة الرسول صلى الله عليه وسلم ثم أضاف الله تعالى ذلك إلى الشيطان لأنه بوسوسته يحصل أولاً ولأنه سبحانه جعل ذلك المتكلم في نفسه شيطاناً وهذا أيضاً ضعيف لوجهين: أحدهما: أنه لو كان كذلك لكان يجب على الرسول صلى الله عليه وسلم إزالة الشبهة وتصريح الحق وتبكيت ذلك القائل وإظهار أن هذه الكلمة منه صدرت وثانيهما: لو فعل ذلك لكان ذلك أولى بالنقل، فإن قيل إنما لم يفعل الرسول صلى الله عليه وسلم ذلك لأنه كان قد أدى السورة بكمالها إلى الأمة من دون هذه الزيادة فلم يكن ذلك مؤدياً إلى التلبيس كما يؤدي سهوه في الصلاة بعد أن وصفها إلى اللبس، قلنا إن القرآن لم يكن مستقراً على حالة واحدة في زمان حياته لأنه كان تأتيه الآيات فيلحقها بالسور فلم يكن تأدية تلك السورة بدون هذه الزيادة سبباً لزوال اللبس، وأيضاً فلو كان كذلك لما استحق العتاب من الله تعالى على ما رواه القوم الوجه الرابع: هو أن المتكلم بهذا هو الرسول صلى الله عليه وسلم ثم هذا يحتمل ثلاثة أوجه فإنه إما أن يكون قال هذه الكلمة سهواً أو قسراً أو اختياراً أما الوجه الأول: وهو أنه عليه السلام قال هذه الكلمة سهواً فكما يروى عن قتادة ومقاتل أنهما قالا إنه عليه السلام كان يصلي عند المقام فنعس وجرى على لسانه هاتان الكلمتان فلما فرغ من السورة سجد وسجد كل من في المسجد وفرح المشركون بما سمعوه وأتاه جبريل عليه السلام فاستقرأه، فلما انتهى إلى الغرانيق قال لم آتك بهذا، فحزن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أن نزلت هذه الآية وهذا ضعيف أيضاً لوجوه: أحدها: أنه لو جاز هذا السهو لجاز في سائر المواضع وحينئذ تزول الثقة عن الشرع وثانيها: أن الساهي لا يجوز أن يقع منه مثل هذه الألفاظ المطابقة لوزن السورة وطريقتها ومعناها، فإنا نعلم بالضرورة أن واحداً لو أنشد قصيدة لما جاز أن يسهو حتى يتفق منه بيت شعر في وزنها ومعناها وطريقتها وثالثها: هب أنه تكلم بذلك سهواً، فكيف لم ينبه لذلك حين قرأها على جبريل عليه السلام وذلك ظاهر أما الوجه الثاني: وهو أنه عليه السلام تكلم بذلك قسراً وهو الذي قال قوم إن الشيطان أجبر النبي صلى الله عليه وسلم على أن يتكلم بهذا فهذا أيضاً فاسد لوجوه: أحدها: أن الشيطان لو قدر على ذلك في حق النبي عليه السلام لكان اقتداره علينا أكثر فوجب أن يزيل الشيطان الناس عن الدين ولجاز في أكثر ما يتكلم به الواحد منا أن يكون ذلك بإجبار الشياطين وثانيها: أن الشيطان لو قدر على هذا الإجبار لارتفع الأمان عن الوحي لقيام هذا الاحتمال وثالثها: أنه باطل بدلالة قوله تعالى حاكياً عن الشيطان {وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مّن سلطان إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فاستجبتم لِي فَلاَ تَلُومُونِي وَلُومُواْ أَنفُسَكُمْ} [إبراهيم: ٢٢] وقال تعالى: {إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ على الذينءَامَنُواْ وعلى رَبّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * إِنَّمَا سلطانه على الذين يَتَوَلَّوْنَهُ} [النحل: ٩٩، ١٠٠] وقال: {إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ المخلصين} [الحجر: ٤٠] ولا شك أنه عليه السلام كان سيد المخلصين أما الوجه الثالث: وهو أنه عليه السلام تكلم بذلك اختياراً فههنا وجهان: أحدهما: أن نقول إن هذه الكلمة باطلة والثاني: أن نقول إنها ليست كلمة باطلة أما على الوجه الأول فذكروا فيه طريقين: الأول: قال ابن عباس رضي الله عنهما في رواية عطاء إن شيطاناً يقال له الأبيض أتاه على صورة جبريل عليه السلام وألقى عليه هذه الكلمة فقرأها فلما سمع المشركون ذلك أعجبهم فجاء جبريل عليه السلام فاستعرضه فقرأها فلما بلغ إلى تلك الكلمة قال جبريل عليه السلام أنا ما جئتك بهذه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إنه أتاني آت على صورتك فألقاها على لساني الطريق الثاني: قال بعض الجهال إنه عليه السلام لشدة حرصه على إيمان القوم أدخل هذه الكلمة من عند نفسه ثم رجع عنها، وهذان القولان لا يرغب فيهما مسلم ألبتة لأن الأول يقتضي أنه عليه السلام ما كان يميز بين الملك المعصوم والشيطان الخبيث والثاني يقتضي أنه كان خائناً في الوحي وكل واحد منهما خروج عن الدين أما الوجه الثاني: وهو أن هذه الكلمة ليست باطلة فههنا أيضاً طرق الأول: أن يقال الغرانيق هم الملائكة وقد كان ذلك قرآناً منزلاً في وصف الملائكة.
فلما توهم المشركون أنه يريد آلهتهم نسخ الله تلاوته الثاني: أن يقال المراد منه الاستفهام على سبيل الإنكار، فكأنه قال: أشفاعتهن ترتجى؟ الثالث: أن يقال إنه ذكر الإثبات وأراد النفي كقوله تعالى: {يُبَيّنُ الله لَكُمْ أَن تَضِلُّواْ} [النساء: ١٧٦] أي لا تضلوا كما قد يذكر النفي ويريد به الإثبات كقوله تعالى: {قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً} [الأنعام: ١٥١] والمعنى أن تشركوا، وهذان الوجهان الأخيران يعترض عليهما بأنه لو جاز ذلك بناء على هذا التأويل فلم لا يجوز أن يظهروا كلمة الكفر في جملة القرآن أو في الصلاة بناء على هذا التأويل، ولكن الأصل في الدين أن لا يجوز عليهم شيء من ذلك لأن الله تعالى قد نصبهم حجة واصطفاهم للرسالة فلا يجوز عليهم ما يطعن في ذلك أو ينفر، ومثل ذلك في التنفير أعظم من الأمور التي حثه الله تعالى على تركها كنحو الفظاظة والكتابة وقول الشعر فهذه الوجوه المذكورة في قوله تلك الغرانيق العلا قد ظهر على القطع كذبها، فهذا كله إذا فسرنا التمني بالتلاوة.
وأما إذا فسرناها بالخاطر وتمنى القلب فالمعنى أن النبي صلى الله عليه وسلم متى تمنى بعض ما يتمناه من الأمور يوسوس الشيطان إليه بالباطل ويدعوه إلى ما لا ينبغي ثم إن الله تعالى ينسخ ذلك ويبطله ويهديه إلى ترك الالتفات إلى وسوسته، ثم اختلفوا في كيفية تلك الوسوسة على وجوه: أحدها: أنه يتمنى ما يتقرب به إلى المشركين من ذكر آلهتهم بالثناء قالوا إنه عليه السلام كان يحب أن يتألفهم وكان يردد ذلك في نفسه فعندما لحقه النعاس زاد تلك الزيادة من حيث كانت في نفسه وهذا أيضاً خروج عن الدين وبيانه ما تقدم وثانيها: ما قال مجاهد من أنه عليه السلام كان يتمنى إنزال الوحي عليه على سرعة دون تأخير فنسخ الله ذلك بأن عرفه بأن إنزال ذلك بحسب المصالح في الحوادث والنوازل وغيرها وثالثها: يحتمل أنه عليه السلام عند نزول الوحي كان يتفكر في تأويله إن كان مجملاً فيلقى الشيطان في جملته ما لم يرده، فبين تعالى أنه ينسخ ذلك بالإبطال ويحكم ما أراده الله تعالى بأدلته وآياته ورابعها: معنى الآية إذا تمنى إذا أراد فعلاً مقرباً إلى الله تعالى ألقى الشيطان في فكره ما يخالفه فيرجع إلى الله تعالى في ذلك وهو كقوله تعالى: {إِنَّ الذين اتقوا إِذَا مَسَّهُمْ طَيفٌ مّنَ الشيطان تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ} [الأعراف: ٢٠١] وكقوله: {وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ الشيطان نَزْغٌ فاستعذ بالله} [الأعراف: ٢٠٠] ومن الناس من قال لا يجوز حمل الأمنية على تمني القلب لأنه لو كان كذلك لم يكن ما يخطر ببال رسول الله صلى الله عليه وسلم فتنة للكفار وذلك يبطله قوله تعالى: {لّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى الشيطان فِتْنَةً لّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ والقاسية قُلُوبُهُمْ}، والجواب: لا يبعد أنه إذا قوي التمني اشتغل الخاطر به فحصل السهو في الأفعال الظاهرة بسببه فيصير ذلك فتنة للكفار فهذا آخر القول في هذه المسألة.
المسألة الثالثة:
يرجع حاصل البحث إلى أن الغرض من هذه الآية بيان أن الرسل الذين أرسلهم الله تعالى وإن عصمهم عن الخطأ مع العلم فلم يعصمهم من جواز السهو ووسوسة الشيطان بل حالهم في جواز ذلك كحال سائر البشر فالواجب أن لا يتبعوا إلا فيما يفعلونه عن علم فذلك هو المحكم، وقال أبو مسلم معنى الآية أنه لم يرسل نبياً إلا إذا تمنى كأنه قيل: وما أرسلنا إلى البشر ملكاً وما أرسلنا إليهم نبياً إلا منهم، وما أرسلنا نبياً خلا عند تلاوته الوحي من وسوسة الشيطان وأن يلقي في خاطره وما يضاد الوحي ويشغله عن حفظه فيثبت الله النبي على الوحي وعلى حفظه ويعلمه صواب ذلك وبطلان ما يكون من الشيطان، قال وفيما تقدم من قوله: {قُلْ يا أيها الناس إِنَّمَا أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ} تقوية لهذا التأويل فكأنه تعالى أمره أن يقول للكافرين أنا نذير لكم لكني من البشر لا من الملائكة، ولم يرسل الله تعالى مثلي ملكاً بل أرسل رجالاً فقد وسوس الشيطان إليهم، فإن قيل هذا إنما يصح لو كان السهو لا يجوز على الملائكة، قلنا إذا كانت الملائكة أعظم درجة من الأنبياء لم يلزم من استيلائهم بالوسوسة على الأنبياء استيلاؤهم بالوسوسة على الملائكة، واعلم أنه سبحانه لما شرح حال هذه الوسوسة أردف ذلك ببحثين
البحث الأول: كيفية إزالتها وذلك هو قوله تعالى: {فَيَنسَخُ الله مَا يُلْقِي الشيطان} فالمراد إزالته وإزالة تأثيره فهو النسخ اللغوي لا النسخ الشرعي المستعمل في الأحكام. أهـ {مفاتيح الغيب حـ ٢٣ صـ ٤٣ - ٤٨}