معاني القران واعرابه
(١)
٥ ص
(٢)
٥ ص
(٣)
٥ ص
(٤)
٦ ص
(٥)
٦ ص
(٦)
٧ ص
(٧)
٨ ص
(٨)
٨ ص
(٩)
٩ ص
(١٠)
١٠ ص
(١١)
١٠ ص
(١٢)
١٠ ص
(١٣)
١١ ص
(١٤)
١١ ص
(١٥)
١١ ص
(١٦)
١٢ ص
(١٧)
١٢ ص
(١٨)
١٤ ص
(١٩)
١٤ ص
(٢٠)
١٥ ص
(٢١)
١٥ ص
(٢٢)
١٦ ص
(٢٣)
١٦ ص
(٢٤)
١٦ ص
(٢٥)
١٦ ص
(٢٦)
١٨ ص
(٢٧)
١٨ ص
(٢٨)
١٩ ص
(٢٩)
٢٠ ص
(٣٠)
٢١ ص
(٣١)
٢١ ص
(٣٢)
٢١ ص
(٣٣)
٢٢ ص
(٣٤)
٢٢ ص
(٣٥)
٢٢ ص
(٣٦)
٢٣ ص
(٣٧)
٢٣ ص
(٣٨)
٢٤ ص
(٣٩)
٢٥ ص
(٤٠)
٢٥ ص
(٤١)
٢٥ ص
(٤٢)
٢٥ ص
(٤٣)
٢٥ ص
(٤٤)
٢٦ ص
(٤٥)
٢٦ ص
(٤٦)
٢٧ ص
(٤٧)
٢٧ ص
(٤٨)
٢٧ ص
(٤٩)
٢٧ ص
(٥٠)
٢٧ ص
(٥١)
٢٧ ص
(٥٢)
٢٩ ص
(٥٣)
٢٩ ص
(٥٤)
٢٩ ص
(٥٥)
٣٠ ص
(٥٦)
٣٠ ص
(٥٧)
٣٠ ص
(٥٨)
٣٠ ص
(٥٩)
٣١ ص
(٦٠)
٣١ ص
(٦١)
٣٢ ص
(٦٢)
٣٢ ص
(٦٣)
٣٣ ص
(٦٤)
٣٥ ص
(٦٥)
٣٦ ص
(٦٦)
٣٧ ص
(٦٧)
٣٧ ص
(٦٨)
٣٨ ص
(٦٩)
٣٨ ص
(٧٠)
٣٩ ص
(٧١)
٣٩ ص
(٧٢)
٤٠ ص
(٧٣)
٤١ ص
(٧٤)
٤١ ص
(٧٥)
٤١ ص
(٧٦)
٤١ ص
(٧٧)
٤٢ ص
(٧٨)
٤٢ ص
(٧٩)
٤٣ ص
(٨٠)
٤٤ ص
(٨١)
٤٤ ص
(٨٢)
٤٥ ص
(٨٣)
٤٥ ص
(٨٤)
٤٦ ص
(٨٥)
٤٦ ص
(٨٦)
٤٦ ص
(٨٧)
٤٦ ص
(٨٨)
٤٧ ص
(٨٩)
٤٨ ص
(٩٠)
٤٨ ص
(٩١)
٤٩ ص
(٩٢)
٤٩ ص
(٩٣)
٤٩ ص
(٩٤)
٤٩ ص
(٩٥)
٥٠ ص
(٩٦)
٥٠ ص
(٩٧)
٥١ ص
(٩٨)
٥١ ص
(٩٩)
٥٢ ص
(١٠٠)
٥٣ ص
(١٠١)
٥٤ ص
(١٠٢)
٥٥ ص
(١٠٣)
٥٥ ص
(١٠٤)
٥٦ ص
(١٠٥)
٥٧ ص
(١٠٦)
٥٧ ص
(١٠٧)
٥٨ ص
(١٠٨)
٥٨ ص
(١٠٩)
٥٨ ص
(١١٠)
٥٨ ص
(١١١)
٥٩ ص
(١١٢)
٥٩ ص
(١١٣)
٦٠ ص
(١١٤)
٦٠ ص
(١١٥)
٦٠ ص
(١١٦)
٦٠ ص
(١١٧)
٦١ ص
(١١٨)
٦١ ص
(١١٩)
٦٣ ص
(١٢٠)
٦٤ ص
(١٢١)
٦٦ ص
(١٢٢)
٦٦ ص
(١٢٣)
٦٧ ص
(١٢٤)
٦٨ ص
(١٢٥)
٧٠ ص
(١٢٦)
٧٠ ص
(١٢٧)
٧٢ ص
(١٢٨)
٧٢ ص
(١٢٩)
٧٢ ص
(١٣٠)
٧٣ ص
(١٣١)
٧٤ ص
(١٣٢)
٧٤ ص
(١٣٣)
٧٤ ص
(١٣٤)
٧٥ ص
(١٣٥)
٧٥ ص
(١٣٦)
٧٦ ص
(١٣٧)
٧٦ ص
(١٣٨)
٧٦ ص
(١٣٩)
٧٧ ص
(١٤٠)
٧٧ ص
(١٤١)
٧٧ ص
(١٤٢)
٧٧ ص
(١٤٣)
٧٧ ص
(١٤٤)
٧٩ ص
(١٤٥)
٧٩ ص
(١٤٦)
٨٠ ص
(١٤٧)
٨٠ ص
(١٤٨)
٨٢ ص
(١٤٩)
٨٣ ص
(١٥٠)
٨٣ ص
(١٥١)
٨٣ ص
(١٥٢)
٨٣ ص
(١٥٣)
٨٤ ص
(١٥٤)
٨٧ ص
(١٥٥)
٨٧ ص
(١٥٦)
٨٧ ص
(١٥٧)
٨٧ ص
(١٥٨)
٨٨ ص
(١٥٩)
٩١ ص
(١٦٠)
٩٢ ص
(١٦١)
٩٣ ص
(١٦٢)
٩٣ ص
(١٦٣)
٩٣ ص
(١٦٤)
٩٤ ص
(١٦٥)
٩٥ ص
(١٦٦)
٩٥ ص
(١٦٧)
٩٥ ص
(١٦٨)
٩٦ ص
(١٦٩)
٩٦ ص
(١٧٠)
٩٧ ص
(١٧١)
٩٨ ص
(١٧٢)
٩٨ ص
(١٧٣)
٩٩ ص
(١٧٤)
٩٩ ص
(١٧٥)
١٠١ ص
(١٧٦)
١٠٢ ص
(١٧٧)
١٠٢ ص
(١٧٨)
١٠٣ ص
(١٧٩)
١٠٣ ص
(١٨٠)
١٠٤ ص
(١٨١)
١٠٤ ص
(١٨٢)
١٠٥ ص
(١٨٣)
١٠٨ ص
(١٨٤)
١٠٨ ص
(١٨٥)
١٠٩ ص
(١٨٦)
١١٠ ص
(١٨٧)
١١٠ ص
(١٨٨)
١١١ ص
(١٨٩)
١١١ ص
(١٩٠)
١١١ ص
(١٩١)
١١١ ص
(١٩٢)
١١٢ ص
(١٩٣)
١١٢ ص
(١٩٤)
١١٣ ص
(١٩٥)
١١٣ ص
(١٩٦)
١١٤ ص
(١٩٧)
١١٤ ص
(١٩٨)
١١٤ ص
(١٩٩)
١١٥ ص
(٢٠٠)
١١٥ ص
(٢٠١)
١١٦ ص
(٢٠٢)
١١٦ ص
(٢٠٣)
١١٦ ص
(٢٠٤)
١١٦ ص
(٢٠٥)
١١٧ ص
(٢٠٦)
١١٧ ص
(٢٠٧)
١١٧ ص
(٢٠٨)
١١٧ ص
(٢٠٩)
١١٨ ص
(٢١٠)
١١٩ ص
(٢١١)
١١٩ ص
(٢١٢)
١١٩ ص
(٢١٣)
١١٩ ص
(٢١٤)
١٢٠ ص
(٢١٥)
١٢٠ ص
(٢١٦)
١٢٠ ص
(٢١٧)
١٢١ ص
(٢١٨)
١٢٢ ص
(٢١٩)
١٢٢ ص
(٢٢٠)
١٢٣ ص
(٢٢١)
١٢٤ ص
(٢٢٢)
١٢٤ ص
(٢٢٣)
١٢٥ ص
(٢٢٤)
١٢٥ ص
(٢٢٥)
١٢٥ ص
(٢٢٦)
١٢٥ ص
(٢٢٧)
١٢٧ ص
(٢٢٨)
١٢٨ ص
(٢٢٩)
١٢٨ ص
(٢٣٠)
١٢٨ ص
(٢٣١)
١٢٨ ص
(٢٣٢)
١٢٩ ص
(٢٣٣)
١٢٩ ص
(٢٣٤)
١٢٩ ص
(٢٣٥)
١٢٩ ص
(٢٣٦)
١٣٠ ص
(٢٣٧)
١٣٠ ص
(٢٣٨)
١٣٠ ص
(٢٣٩)
١٣١ ص
(٢٤٠)
١٣١ ص
(٢٤١)
١٣١ ص
(٢٤٢)
١٣١ ص
(٢٤٣)
١٣٢ ص
(٢٤٤)
١٣٣ ص
(٢٤٥)
١٣٥ ص
(٢٤٦)
١٣٥ ص
(٢٤٧)
١٣٦ ص
(٢٤٨)
١٣٦ ص
(٢٤٩)
١٣٧ ص
(٢٥٠)
١٣٨ ص
(٢٥١)
١٣٩ ص
(٢٥٢)
١٤٠ ص
(٢٥٣)
١٤٠ ص
(٢٥٤)
١٤١ ص
(٢٥٥)
١٤٢ ص
(٢٥٦)
١٤٢ ص
(٢٥٧)
١٤٣ ص
(٢٥٨)
١٤٣ ص
(٢٥٩)
١٤٤ ص
(٢٦٠)
١٤٤ ص
(٢٦١)
١٤٥ ص
(٢٦٢)
١٤٦ ص
(٢٦٣)
١٤٦ ص
(٢٦٤)
١٤٧ ص
(٢٦٥)
١٤٧ ص
(٢٦٦)
١٤٧ ص
(٢٦٧)
١٤٧ ص
(٢٦٨)
١٤٨ ص
(٢٦٩)
١٤٨ ص
(٢٧٠)
١٤٩ ص
(٢٧١)
١٥٠ ص
(٢٧٢)
١٥٠ ص
(٢٧٣)
١٥١ ص
(٢٧٤)
١٥١ ص
(٢٧٥)
١٥١ ص
(٢٧٦)
١٥٣ ص
(٢٧٧)
١٥٣ ص
(٢٧٨)
١٥٤ ص
(٢٧٩)
١٥٤ ص
(٢٨٠)
١٥٤ ص
(٢٨١)
١٥٥ ص
(٢٨٢)
١٥٦ ص
(٢٨٣)
١٥٦ ص
(٢٨٤)
١٥٧ ص
(٢٨٥)
١٥٧ ص
(٢٨٦)
١٥٨ ص
(٢٨٧)
١٥٨ ص
(٢٨٨)
١٦٠ ص
(٢٨٩)
١٦٠ ص
(٢٩٠)
١٦١ ص
(٢٩١)
١٦٢ ص
(٢٩٢)
١٦٢ ص
(٢٩٣)
١٦٢ ص
(٢٩٤)
١٦٢ ص
(٢٩٥)
١٦٢ ص
(٢٩٦)
١٦٣ ص
(٢٩٧)
١٦٣ ص
(٢٩٨)
١٦٤ ص
(٢٩٩)
١٦٤ ص
(٣٠٠)
١٦٥ ص
(٣٠١)
١٦٥ ص
(٣٠٢)
١٦٥ ص
(٣٠٣)
١٦٥ ص
(٣٠٤)
١٦٦ ص
(٣٠٥)
١٦٨ ص
(٣٠٦)
١٦٩ ص
(٣٠٧)
١٦٩ ص
(٣٠٨)
١٧٠ ص
(٣٠٩)
١٧١ ص
(٣١٠)
١٧١ ص
(٣١١)
١٧٣ ص
(٣١٢)
١٧٣ ص
(٣١٣)
١٧٣ ص
(٣١٤)
١٧٣ ص
(٣١٥)
١٧٤ ص
(٣١٦)
١٧٤ ص
(٣١٧)
١٧٤ ص
(٣١٨)
١٧٤ ص
(٣١٩)
١٧٤ ص
(٣٢٠)
١٧٤ ص
(٣٢١)
١٧٥ ص
(٣٢٢)
١٧٥ ص
(٣٢٣)
١٧٥ ص
(٣٢٤)
١٧٦ ص
(٣٢٥)
١٧٦ ص
(٣٢٦)
١٧٧ ص
(٣٢٧)
١٧٧ ص
(٣٢٨)
١٧٧ ص
(٣٢٩)
١٧٨ ص
(٣٣٠)
١٧٨ ص
(٣٣١)
١٧٩ ص
(٣٣٢)
١٧٩ ص
(٣٣٣)
١٧٩ ص
(٣٣٤)
١٧٩ ص
(٣٣٥)
١٧٩ ص
(٣٣٦)
١٨٠ ص
(٣٣٧)
١٨٠ ص
(٣٣٨)
١٨٠ ص
(٣٣٩)
١٨٠ ص
(٣٤٠)
١٨٠ ص
(٣٤١)
١٨١ ص
(٣٤٢)
١٨١ ص
(٣٤٣)
١٨١ ص
(٣٤٤)
١٨١ ص
(٣٤٥)
١٨١ ص
(٣٤٦)
١٨١ ص
(٣٤٧)
١٨٢ ص
(٣٤٨)
١٨٢ ص
(٣٤٩)
١٨٢ ص
(٣٥٠)
١٨٢ ص
(٣٥١)
١٨٣ ص
(٣٥٢)
١٨٣ ص
(٣٥٣)
١٨٣ ص
(٣٥٤)
١٨٤ ص
(٣٥٥)
١٨٤ ص
(٣٥٦)
١٨٤ ص
(٣٥٧)
١٨٥ ص
(٣٥٨)
١٨٥ ص
(٣٥٩)
١٨٥ ص
(٣٦٠)
١٨٥ ص
(٣٦١)
١٨٥ ص
(٣٦٢)
١٨٦ ص
(٣٦٣)
١٨٦ ص
(٣٦٤)
١٨٦ ص
(٣٦٥)
١٨٧ ص
(٣٦٦)
١٨٧ ص
(٣٦٧)
١٨٩ ص
(٣٦٨)
١٨٩ ص
(٣٦٩)
١٩٠ ص
(٣٧٠)
١٩٠ ص
(٣٧١)
١٩٠ ص
(٣٧٢)
١٩٠ ص
(٣٧٣)
١٩١ ص
(٣٧٤)
١٩١ ص
(٣٧٥)
١٩١ ص
(٣٧٦)
١٩٢ ص
(٣٧٧)
١٩٢ ص
(٣٧٨)
١٩٣ ص
(٣٧٩)
١٩٣ ص
(٣٨٠)
١٩٣ ص
(٣٨١)
١٩٣ ص
(٣٨٢)
١٩٣ ص
(٣٨٣)
١٩٤ ص
(٣٨٤)
١٩٤ ص
(٣٨٥)
١٩٤ ص
(٣٨٦)
١٩٥ ص
(٣٨٧)
١٩٥ ص
(٣٨٨)
١٩٥ ص
(٣٨٩)
١٩٦ ص
(٣٩٠)
١٩٦ ص
(٣٩١)
١٩٦ ص
(٣٩٢)
١٩٧ ص
(٣٩٣)
١٩٧ ص
(٣٩٤)
١٩٨ ص
(٣٩٥)
١٩٨ ص
(٣٩٦)
١٩٨ ص
(٣٩٧)
١٩٩ ص
(٣٩٨)
٢٠٠ ص
(٣٩٩)
٢٠٠ ص
(٤٠٠)
٢٠١ ص
(٤٠١)
٢٠١ ص
(٤٠٢)
٢٠٢ ص
(٤٠٣)
٢٠٢ ص
(٤٠٤)
٢٠٢ ص
(٤٠٥)
٢٠٣ ص
(٤٠٦)
٢٠٣ ص
(٤٠٧)
٢٠٤ ص
(٤٠٨)
٢٠٤ ص
(٤٠٩)
٢٠٤ ص
(٤١٠)
٢٠٥ ص
(٤١١)
٢٠٥ ص
(٤١٢)
٢٠٦ ص
(٤١٣)
٢٠٦ ص
(٤١٤)
٢٠٦ ص
(٤١٥)
٢٠٧ ص
(٤١٦)
٢٠٨ ص
(٤١٧)
٢٠٨ ص
(٤١٨)
٢٠٩ ص
(٤١٩)
٢١٠ ص
(٤٢٠)
٢١٠ ص
(٤٢١)
٢١١ ص
(٤٢٢)
٢١٢ ص
(٤٢٣)
٢١٢ ص
(٤٢٤)
٢١٣ ص
(٤٢٥)
٢١٣ ص
(٤٢٦)
٢١٣ ص
(٤٢٧)
٢١٤ ص
(٤٢٨)
٢١٤ ص
(٤٢٩)
٢١٤ ص
(٤٣٠)
٢١٤ ص
(٤٣١)
٢١٥ ص
(٤٣٢)
٢١٦ ص
(٤٣٣)
٢١٦ ص
(٤٣٤)
٢١٦ ص
(٤٣٥)
٢١٦ ص
(٤٣٦)
٢١٦ ص
(٤٣٧)
٢١٧ ص
(٤٣٨)
٢١٧ ص
(٤٣٩)
٢١٧ ص
(٤٤٠)
٢١٨ ص
(٤٤١)
٢١٨ ص
(٤٤٢)
٢١٨ ص
(٤٤٣)
٢١٨ ص
(٤٤٤)
٢١٩ ص
(٤٤٥)
٢٢٠ ص
(٤٤٦)
٢٢٠ ص
(٤٤٧)
٢٢٠ ص
(٤٤٨)
٢٢١ ص
(٤٤٩)
٢٢١ ص
(٤٥٠)
٢٢٢ ص
(٤٥١)
٢٢٢ ص
(٤٥٢)
٢٢٢ ص
(٤٥٣)
٢٢٣ ص
(٤٥٤)
٢٢٣ ص
(٤٥٥)
٢٢٣ ص
(٤٥٦)
٢٢٤ ص
(٤٥٧)
٢٢٤ ص
(٤٥٨)
٢٢٥ ص
(٤٥٩)
٢٢٥ ص
(٤٦٠)
٢٢٦ ص
(٤٦١)
٢٢٦ ص
(٤٦٢)
٢٢٧ ص
(٤٦٣)
٢٢٧ ص
(٤٦٤)
٢٢٨ ص
(٤٦٥)
٢٢٨ ص
(٤٦٦)
٢٢٨ ص
(٤٦٧)
٢٢٩ ص
(٤٦٨)
٢٢٩ ص
(٤٦٩)
٢٣٠ ص
(٤٧٠)
٢٣٠ ص
(٤٧١)
٢٣١ ص
(٤٧٢)
٢٣١ ص
(٤٧٣)
٢٣١ ص
(٤٧٤)
٢٣٣ ص
(٤٧٥)
٢٣٣ ص
(٤٧٦)
٢٣٣ ص
(٤٧٧)
٢٣٣ ص
(٤٧٨)
٢٣٤ ص
(٤٧٩)
٢٣٥ ص
(٤٨٠)
٢٣٥ ص
(٤٨١)
٢٣٥ ص
(٤٨٢)
٢٣٥ ص
(٤٨٣)
٢٣٦ ص
(٤٨٤)
٢٣٦ ص
(٤٨٥)
٢٣٧ ص
(٤٨٦)
٢٣٧ ص
(٤٨٧)
٢٣٨ ص
(٤٨٨)
٢٣٨ ص
(٤٨٩)
٢٣٩ ص
(٤٩٠)
٢٤٠ ص
(٤٩١)
٢٤٠ ص
(٤٩٢)
٢٤١ ص
(٤٩٣)
٢٤١ ص
(٤٩٤)
٢٤١ ص
(٤٩٥)
٢٤١ ص
(٤٩٦)
٢٤٢ ص
(٤٩٧)
٢٤٢ ص
(٤٩٨)
٢٤٣ ص
(٤٩٩)
٢٤٣ ص
(٥٠٠)
٢٤٤ ص
(٥٠١)
٢٤٤ ص
(٥٠٢)
٢٤٥ ص
(٥٠٣)
٢٤٥ ص
(٥٠٤)
٢٤٥ ص
(٥٠٥)
٢٤٦ ص
(٥٠٦)
٢٤٧ ص
(٥٠٧)
٢٤٧ ص
(٥٠٨)
٢٤٧ ص
(٥٠٩)
٢٤٨ ص
(٥١٠)
٢٤٩ ص
(٥١١)
٢٤٩ ص
(٥١٢)
٢٥٠ ص
(٥١٣)
٢٥١ ص
(٥١٤)
٢٥١ ص
(٥١٥)
٢٥١ ص
(٥١٦)
٢٥٢ ص
(٥١٧)
٢٥٢ ص
(٥١٨)
٢٥٢ ص
(٥١٩)
٢٥٣ ص
(٥٢٠)
٢٥٣ ص
(٥٢١)
٢٥٤ ص
(٥٢٢)
٢٥٤ ص
(٥٢٣)
٢٥٤ ص
(٥٢٤)
٢٥٥ ص
(٥٢٥)
٢٥٥ ص
(٥٢٦)
٢٥٦ ص
(٥٢٧)
٢٥٦ ص
(٥٢٨)
٢٥٧ ص
(٥٢٩)
٢٥٧ ص
(٥٣٠)
٢٥٨ ص
(٥٣١)
٢٥٩ ص
(٥٣٢)
٢٥٩ ص
(٥٣٣)
٢٥٩ ص
(٥٣٤)
٢٥٩ ص
(٥٣٥)
٢٦٠ ص
(٥٣٦)
٢٦٠ ص
(٥٣٧)
٢٦١ ص
(٥٣٨)
٢٦١ ص
(٥٣٩)
٢٦١ ص
(٥٤٠)
٢٦٢ ص
(٥٤١)
٢٦٣ ص
(٥٤٢)
٢٦٣ ص
(٥٤٣)
٢٦٣ ص
(٥٤٤)
٢٦٣ ص
(٥٤٥)
٢٦٤ ص
(٥٤٦)
٢٦٤ ص
(٥٤٧)
٢٦٤ ص
(٥٤٨)
٢٦٥ ص
(٥٤٩)
٢٦٧ ص
(٥٥٠)
٢٦٧ ص
(٥٥١)
٢٦٧ ص
(٥٥٢)
٢٦٨ ص
(٥٥٣)
٢٦٨ ص
(٥٥٤)
٢٦٨ ص
(٥٥٥)
٢٦٩ ص
(٥٥٦)
٢٦٩ ص
(٥٥٧)
٢٦٩ ص
(٥٥٨)
٢٧٠ ص
(٥٥٩)
٢٧١ ص
(٥٦٠)
٢٧١ ص
(٥٦١)
٢٧١ ص
(٥٦٢)
٢٧٢ ص
(٥٦٣)
٢٧٢ ص
(٥٦٤)
٢٧٣ ص
(٥٦٥)
٢٧٤ ص
(٥٦٦)
٢٧٥ ص
(٥٦٧)
٢٧٦ ص
(٥٦٨)
٢٧٦ ص
(٥٦٩)
٢٧٧ ص
(٥٧٠)
٢٧٨ ص
(٥٧١)
٢٧٨ ص
(٥٧٢)
٢٧٨ ص
(٥٧٣)
٢٧٩ ص
(٥٧٤)
٢٨٠ ص
(٥٧٥)
٢٨٠ ص
(٥٧٦)
٢٨١ ص
(٥٧٧)
٢٨٣ ص
(٥٧٨)
٢٨٣ ص
(٥٧٩)
٢٨٤ ص
(٥٨٠)
٢٨٤ ص
(٥٨١)
٢٨٥ ص
(٥٨٢)
٢٨٥ ص
(٥٨٣)
٢٨٥ ص
(٥٨٤)
٢٨٦ ص
(٥٨٥)
٢٨٦ ص
(٥٨٦)
٢٨٨ ص
(٥٨٧)
٢٨٩ ص
(٥٨٨)
٢٩٠ ص
(٥٨٩)
٢٩٠ ص
(٥٩٠)
٢٩٠ ص
(٥٩١)
٢٩٢ ص
(٥٩٢)
٢٩٢ ص
(٥٩٣)
٢٩٢ ص
(٥٩٤)
٢٩٣ ص
(٥٩٥)
٢٩٣ ص
(٥٩٦)
٢٩٤ ص
(٥٩٧)
٢٩٥ ص
(٥٩٨)
٢٩٥ ص
(٥٩٩)
٢٩٦ ص
(٦٠٠)
٢٩٦ ص
(٦٠١)
٢٩٧ ص
(٦٠٢)
٢٩٧ ص
(٦٠٣)
٢٩٧ ص
(٦٠٤)
٢٩٨ ص
(٦٠٥)
٢٩٩ ص
(٦٠٦)
٢٩٩ ص
(٦٠٧)
٣٠١ ص
(٦٠٨)
٣٠١ ص
(٦٠٩)
٣٠١ ص
(٦١٠)
٣٠١ ص
(٦١١)
٣٠١ ص
(٦١٢)
٣٠١ ص
(٦١٣)
٣٠٢ ص
(٦١٤)
٣٠٢ ص
(٦١٥)
٣٠٢ ص
(٦١٦)
٣٠٢ ص
(٦١٧)
٣٠٣ ص
(٦١٨)
٣٠٤ ص
(٦١٩)
٣٠٤ ص
(٦٢٠)
٣٠٥ ص
(٦٢١)
٣٠٥ ص
(٦٢٢)
٣٠٧ ص
(٦٢٣)
٣٠٧ ص
(٦٢٤)
٣٠٨ ص
(٦٢٥)
٣٠٨ ص
(٦٢٦)
٣٠٩ ص
(٦٢٧)
٣٠٩ ص
(٦٢٨)
٣٠٩ ص
(٦٢٩)
٣٠٩ ص
(٦٣٠)
٣٠٩ ص
(٦٣١)
٣١٠ ص
(٦٣٢)
٣١٠ ص
(٦٣٣)
٣١٠ ص
(٦٣٤)
٣١١ ص
(٦٣٥)
٣١٢ ص
(٦٣٦)
٣١٢ ص
(٦٣٧)
٣١٣ ص
(٦٣٨)
٣١٣ ص
(٦٣٩)
٣١٣ ص
(٦٤٠)
٣١٣ ص
(٦٤١)
٣١٤ ص
(٦٤٢)
٣١٤ ص
(٦٤٣)
٣١٥ ص
(٦٤٤)
٣١٥ ص
(٦٤٥)
٣١٦ ص
(٦٤٦)
٣١٧ ص
(٦٤٧)
٣١٧ ص
(٦٤٨)
٣١٨ ص
(٦٤٩)
٣١٩ ص
(٦٥٠)
٣١٩ ص
(٦٥١)
٣١٩ ص
(٦٥٢)
٣٢٠ ص
(٦٥٣)
٣٢٠ ص
(٦٥٤)
٣٢٠ ص
(٦٥٥)
٣٢١ ص
(٦٥٦)
٣٢١ ص
(٦٥٧)
٣٢١ ص
(٦٥٨)
٣٢١ ص
(٦٥٩)
٣٢١ ص
(٦٦٠)
٣٢٢ ص
(٦٦١)
٣٢٢ ص
(٦٦٢)
٣٢٢ ص
(٦٦٣)
٣٢٣ ص
(٦٦٤)
٣٢٣ ص
(٦٦٥)
٣٢٣ ص
(٦٦٦)
٣٢٣ ص
(٦٦٧)
٣٢٤ ص
(٦٦٨)
٣٢٥ ص
(٦٦٩)
٣٢٥ ص
(٦٧٠)
٣٢٦ ص
(٦٧١)
٣٢٧ ص
(٦٧٢)
٣٢٧ ص
(٦٧٣)
٣٢٨ ص
(٦٧٤)
٣٢٨ ص
(٦٧٥)
٣٢٨ ص
(٦٧٦)
٣٢٨ ص
(٦٧٧)
٣٢٩ ص
(٦٧٨)
٣٢٩ ص
(٦٧٩)
٣٢٩ ص
(٦٨٠)
٣٣٠ ص
(٦٨١)
٣٣٠ ص
(٦٨٢)
٣٣٠ ص
(٦٨٣)
٣٣١ ص
(٦٨٤)
٣٣١ ص
(٦٨٥)
٣٣٢ ص
(٦٨٦)
٣٣٢ ص
(٦٨٧)
٣٣٢ ص
(٦٨٨)
٣٣٣ ص
(٦٨٩)
٣٣٣ ص
(٦٩٠)
٣٣٣ ص
(٦٩١)
٣٣٣ ص
(٦٩٢)
٣٣٣ ص
(٦٩٣)
٣٣٤ ص
(٦٩٤)
٣٣٥ ص
(٦٩٥)
٣٣٥ ص
(٦٩٦)
٣٣٦ ص
(٦٩٧)
٣٣٦ ص
(٦٩٨)
٣٣٧ ص
(٦٩٩)
٣٣٧ ص
(٧٠٠)
٣٣٨ ص
(٧٠١)
٣٣٨ ص
(٧٠٢)
٣٣٨ ص
(٧٠٣)
٣٣٨ ص
(٧٠٤)
٣٣٩ ص
(٧٠٥)
٣٤٠ ص
(٧٠٦)
٣٤٠ ص
(٧٠٧)
٣٤٢ ص
(٧٠٨)
٣٤٢ ص
(٧٠٩)
٣٤٣ ص
(٧١٠)
٣٤٤ ص
(٧١١)
٣٤٥ ص
(٧١٢)
٣٤٥ ص
(٧١٣)
٣٤٥ ص
(٧١٤)
٣٤٥ ص
(٧١٥)
٣٤٥ ص
(٧١٦)
٣٤٥ ص
(٧١٧)
٣٤٦ ص
(٧١٨)
٣٤٦ ص
(٧١٩)
٣٤٦ ص
(٧٢٠)
٣٤٦ ص
(٧٢١)
٣٤٧ ص
(٧٢٢)
٣٤٧ ص
(٧٢٣)
٣٤٩ ص
(٧٢٤)
٣٤٩ ص
(٧٢٥)
٣٤٩ ص
(٧٢٦)
٣٥٠ ص
(٧٢٧)
٣٥٠ ص
(٧٢٨)
٣٥٠ ص
(٧٢٩)
٣٥٠ ص
(٧٣٠)
٣٥٠ ص
(٧٣١)
٣٥١ ص
(٧٣٢)
٣٥١ ص
(٧٣٣)
٣٥٢ ص
(٧٣٤)
٣٥٢ ص
(٧٣٥)
٣٥٢ ص
(٧٣٦)
٣٥٣ ص
(٧٣٧)
٣٥٣ ص
(٧٣٨)
٣٥٤ ص
(٧٣٩)
٣٥٥ ص
(٧٤٠)
٣٥٥ ص
(٧٤١)
٣٥٥ ص
(٧٤٢)
٣٥٦ ص
(٧٤٣)
٣٥٦ ص
(٧٤٤)
٣٥٦ ص
(٧٤٥)
٣٥٧ ص
(٧٤٦)
٣٥٧ ص
(٧٤٧)
٣٥٧ ص
(٧٤٨)
٣٥٨ ص
(٧٤٩)
٣٥٨ ص
(٧٥٠)
٣٥٨ ص
(٧٥١)
٣٥٩ ص
(٧٥٢)
٣٥٩ ص
(٧٥٣)
٣٥٩ ص
(٧٥٤)
٣٥٩ ص
(٧٥٥)
٣٦٠ ص
(٧٥٦)
٣٦٠ ص
(٧٥٧)
٣٦٠ ص
(٧٥٨)
٣٦١ ص
(٧٥٩)
٣٦١ ص
(٧٦٠)
٣٦٥ ص
(٧٦١)
٣٦٥ ص
(٧٦٢)
٣٦٧ ص
(٧٦٣)
٣٦٧ ص
(٧٦٤)
٣٦٨ ص
(٧٦٥)
٣٦٨ ص
(٧٦٦)
٣٦٩ ص
(٧٦٧)
٣٦٩ ص
(٧٦٨)
٣٧٠ ص
(٧٦٩)
٣٧٠ ص
(٧٧٠)
٣٧٠ ص
(٧٧١)
٣٧٠ ص
(٧٧٢)
٣٧١ ص
(٧٧٣)
٣٧١ ص
(٧٧٤)
٣٧١ ص
(٧٧٥)
٣٧٢ ص
(٧٧٦)
٣٧٣ ص
(٧٧٧)
٣٧٣ ص
(٧٧٨)
٣٧٤ ص
(٧٧٩)
٣٧٤ ص
(٧٨٠)
٣٧٤ ص
(٧٨١)
٣٧٦ ص
(٧٨٢)
٣٧٦ ص
(٧٨٣)
٣٧٦ ص
(٧٨٤)
٣٧٦ ص
(٧٨٥)
٣٧٦ ص
(٧٨٦)
٣٧٧ ص
(٧٨٧)
٣٧٧ ص
(٧٨٨)
٣٧٧ ص
(٧٨٩)
٣٧٧ ص
(٧٩٠)
٣٧٧ ص
(٧٩١)
٣٧٨ ص
(٧٩٢)
٣٧٨ ص
(٧٩٣)
٣٧٨ ص
(٧٩٤)
٣٧٩ ص
(٧٩٥)
٣٧٩ ص
(٧٩٦)
٣٨٠ ص
(٧٩٧)
٣٨٠ ص
(٧٩٨)
٣٨٠ ص
(٧٩٩)
٣٨١ ص
(٨٠٠)
٣٨١ ص
(٨٠١)
٣٨١ ص
(٨٠٢)
٣٨٣ ص
(٨٠٣)
٣٨٣ ص
(٨٠٤)
٣٨٣ ص
(٨٠٥)
٣٨٣ ص
(٨٠٦)
٣٨٤ ص
(٨٠٧)
٣٨٤ ص
(٨٠٨)
٣٨٤ ص
(٨٠٩)
٣٨٥ ص
(٨١٠)
٣٨٥ ص
(٨١١)
٣٨٥ ص
(٨١٢)
٣٨٥ ص
(٨١٣)
٣٨٦ ص
(٨١٤)
٣٨٦ ص
(٨١٥)
٣٨٦ ص
(٨١٦)
٣٨٦ ص
(٨١٧)
٣٨٦ ص
(٨١٨)
٣٨٧ ص
(٨١٩)
٣٨٧ ص
(٨٢٠)
٣٨٨ ص
(٨٢١)
٣٨٨ ص
(٨٢٢)
٣٨٨ ص
(٨٢٣)
٣٨٩ ص
(٨٢٤)
٣٨٩ ص
(٨٢٥)
٣٨٩ ص
(٨٢٦)
٣٨٩ ص
(٨٢٧)
٣٩٠ ص
(٨٢٨)
٣٩٠ ص
(٨٢٩)
٣٩١ ص
(٨٣٠)
٣٩١ ص
(٨٣١)
٣٩٢ ص
(٨٣٢)
٣٩٢ ص
(٨٣٣)
٣٩٢ ص
(٨٣٤)
٣٩٣ ص
(٨٣٥)
٣٩٣ ص
(٨٣٦)
٣٩٣ ص
(٨٣٧)
٣٩٣ ص
(٨٣٨)
٣٩٣ ص
(٨٣٩)
٣٩٤ ص
(٨٤٠)
٣٩٤ ص
(٨٤١)
٣٩٥ ص
(٨٤٢)
٣٩٥ ص
(٨٤٣)
٣٩٥ ص
(٨٤٤)
٣٩٥ ص
(٨٤٥)
٣٩٥ ص
(٨٤٦)
٣٩٦ ص
(٨٤٧)
٣٩٦ ص
(٨٤٨)
٣٩٦ ص
(٨٤٩)
٣٩٧ ص
(٨٥٠)
٣٩٨ ص
(٨٥١)
٣٩٨ ص
(٨٥٢)
٣٩٨ ص
(٨٥٣)
٣٩٨ ص
(٨٥٤)
٣٩٨ ص
(٨٥٥)
٣٩٩ ص
(٨٥٦)
٣٩٩ ص
(٨٥٧)
٣٩٩ ص
(٨٥٨)
٤٠٠ ص
(٨٥٩)
٤٠٠ ص
(٨٦٠)
٤٠١ ص
(٨٦١)
٤٠١ ص
(٨٦٢)
٤٠١ ص
(٨٦٣)
٤٠١ ص
(٨٦٤)
٤٠٢ ص
(٨٦٥)
٤٠٣ ص
(٨٦٦)
٤٠٣ ص
(٨٦٧)
٤٠٣ ص
(٨٦٨)
٤٠٤ ص
(٨٦٩)
٤٠٤ ص
(٨٧٠)
٤٠٤ ص
(٨٧١)
٤٠٥ ص
(٨٧٢)
٤٠٥ ص
(٨٧٣)
٤٠٦ ص
(٨٧٤)
٤٠٦ ص
(٨٧٥)
٤٠٧ ص
(٨٧٦)
٤٠٧ ص
(٨٧٧)
٤٠٨ ص
(٨٧٨)
٤٠٨ ص
(٨٧٩)
٤٠٨ ص
(٨٨٠)
٤٠٩ ص
(٨٨١)
٤٠٩ ص
(٨٨٢)
٤٠٩ ص
(٨٨٣)
٤١٠ ص
(٨٨٤)
٤١١ ص
(٨٨٥)
٤١١ ص
(٨٨٦)
٤١٣ ص
(٨٨٧)
٤١٤ ص
(٨٨٨)
٤١٤ ص
(٨٨٩)
٤١٤ ص
(٨٩٠)
٤١٤ ص
(٨٩١)
٤١٥ ص
(٨٩٢)
٤١٧ ص
(٨٩٣)
٤١٧ ص
(٨٩٤)
٤١٨ ص
(٨٩٥)
٤١٩ ص
(٨٩٦)
٤١٩ ص
(٨٩٧)
٤١٩ ص
(٨٩٨)
٤٢٠ ص
(٨٩٩)
٤٢٢ ص
(٩٠٠)
٤٢٢ ص
(٩٠١)
٤٢٣ ص
(٩٠٢)
٤٢٣ ص
(٩٠٣)
٤٢٤ ص
(٩٠٤)
٤٢٥ ص
(٩٠٥)
٤٢٦ ص
(٩٠٦)
٤٢٦ ص
(٩٠٧)
٤٢٦ ص
(٩٠٨)
٤٢٧ ص
(٩٠٩)
٤٢٧ ص
(٩١٠)
٤٢٩ ص
(٩١١)
٤٢٩ ص
(٩١٢)
٤٣٠ ص
(٩١٣)
٤٣٠ ص
(٩١٤)
٤٣١ ص
(٩١٥)
٤٣١ ص
(٩١٦)
٤٣٢ ص
(٩١٧)
٤٣٣ ص
(٩١٨)
٤٣٣ ص
(٩١٩)
٤٣٣ ص
(٩٢٠)
٤٣٥ ص
(٩٢١)
٤٣٥ ص
(٩٢٢)
٤٣٦ ص
(٩٢٣)
٤٣٧ ص
(٩٢٤)
٤٣٧ ص
(٩٢٥)
٤٣٨ ص
(٩٢٦)
٤٣٨ ص
(٩٢٧)
٤٣٩ ص
(٩٢٨)
٤٣٩ ص
(٩٢٩)
٤٣٩ ص
 
٣ ص
٤ ص
٥ ص
٦ ص
٧ ص
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص
٢٣٥ ص
٢٣٦ ص
٢٣٧ ص
٢٣٨ ص
٢٣٩ ص
٢٤٠ ص
٢٤١ ص
٢٤٢ ص
٢٤٣ ص
٢٤٤ ص
٢٤٥ ص
٢٤٦ ص
٢٤٧ ص
٢٤٨ ص
٢٤٩ ص
٢٥٠ ص
٢٥١ ص
٢٥٢ ص
٢٥٣ ص
٢٥٤ ص
٢٥٥ ص
٢٥٦ ص
٢٥٧ ص
٢٥٨ ص
٢٥٩ ص
٢٦٠ ص
٢٦١ ص
٢٦٢ ص
٢٦٣ ص
٢٦٤ ص
٢٦٥ ص
٢٦٦ ص
٢٦٧ ص
٢٦٨ ص
٢٦٩ ص
٢٧٠ ص
٢٧١ ص
٢٧٢ ص
٢٧٣ ص
٢٧٤ ص
٢٧٥ ص
٢٧٦ ص
٢٧٧ ص
٢٧٨ ص
٢٧٩ ص
٢٨٠ ص
٢٨١ ص
٢٨٢ ص
٢٨٣ ص
٢٨٤ ص
٢٨٥ ص
٢٨٦ ص
٢٨٧ ص
٢٨٨ ص
٢٨٩ ص
٢٩٠ ص
٢٩١ ص
٢٩٢ ص
٢٩٣ ص
٢٩٤ ص
٢٩٥ ص
٢٩٦ ص
٢٩٧ ص
٢٩٨ ص
٢٩٩ ص
٣٠٠ ص
٣٠١ ص
٣٠٢ ص
٣٠٣ ص
٣٠٤ ص
٣٠٥ ص
٣٠٦ ص
٣٠٧ ص
٣٠٨ ص
٣٠٩ ص
٣١٠ ص
٣١١ ص
٣١٢ ص
٣١٣ ص
٣١٤ ص
٣١٥ ص
٣١٦ ص
٣١٧ ص
٣١٨ ص
٣١٩ ص
٣٢٠ ص
٣٢١ ص
٣٢٢ ص
٣٢٣ ص
٣٢٤ ص
٣٢٥ ص
٣٢٦ ص
٣٢٧ ص
٣٢٨ ص
٣٢٩ ص
٣٣٠ ص
٣٣١ ص
٣٣٢ ص
٣٣٣ ص
٣٣٤ ص
٣٣٥ ص
٣٣٦ ص
٣٣٧ ص
٣٣٨ ص
٣٣٩ ص
٣٤٠ ص
٣٤١ ص
٣٤٢ ص
٣٤٣ ص
٣٤٤ ص
٣٤٥ ص
٣٤٦ ص
٣٤٧ ص
٣٤٨ ص
٣٤٩ ص
٣٥٠ ص
٣٥١ ص
٣٥٢ ص
٣٥٣ ص
٣٥٤ ص
٣٥٥ ص
٣٥٦ ص
٣٥٧ ص
٣٥٨ ص
٣٥٩ ص
٣٦٠ ص
٣٦١ ص
٣٦٢ ص
٣٦٣ ص
٣٦٤ ص
٣٦٥ ص
٣٦٦ ص
٣٦٧ ص
٣٦٨ ص
٣٦٩ ص
٣٧٠ ص
٣٧١ ص
٣٧٢ ص
٣٧٣ ص
٣٧٤ ص
٣٧٥ ص
٣٧٦ ص
٣٧٧ ص
٣٧٨ ص
٣٧٩ ص
٣٨٠ ص
٣٨١ ص
٣٨٢ ص
٣٨٣ ص
٣٨٤ ص
٣٨٥ ص
٣٨٦ ص
٣٨٧ ص
٣٨٨ ص
٣٨٩ ص
٣٩٠ ص
٣٩١ ص
٣٩٢ ص
٣٩٣ ص
٣٩٤ ص
٣٩٥ ص
٣٩٦ ص
٣٩٧ ص
٣٩٨ ص
٣٩٩ ص
٤٠٠ ص
٤٠١ ص
٤٠٢ ص
٤٠٣ ص
٤٠٤ ص
٤٠٥ ص
٤٠٦ ص
٤٠٧ ص
٤٠٨ ص
٤٠٩ ص
٤١٠ ص
٤١١ ص
٤١٢ ص
٤١٣ ص
٤١٤ ص
٤١٥ ص
٤١٦ ص
٤١٧ ص
٤١٨ ص
٤١٩ ص
٤٢٠ ص
٤٢١ ص
٤٢٢ ص
٤٢٣ ص
٤٢٤ ص
٤٢٥ ص
٤٢٦ ص
٤٢٧ ص
٤٢٨ ص
٤٢٩ ص
٤٣٠ ص
٤٣١ ص
٤٣٢ ص
٤٣٣ ص
٤٣٤ ص
٤٣٥ ص
٤٣٦ ص
٤٣٧ ص
٤٣٨ ص
٤٣٩ ص
٤٤٠ ص

معاني القران واعرابه - الزجاج - الصفحة ١٠١

ثم قال: (مَعَاذَ اللَّهِ).
مصدر، المعنى أعوذُ باللَّهِ أَنْ أَفْعَلَ هَذا، تَقُولُ: عُذْتُ عِياذاً ومَعَاذاً.
(إِنَّهُ رَبِّي).
أي إن العزيز صَاحبي (أحْسَن مَثوايَ)، أي تَولَّانِي في طُولِ مَقَامِي
(إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ).
أي: إِن فعلت هذا فخنته في أهله بعدما أكرمني فأنا ظالم.
[ويجوز أن يكون «إِنه ربي» يعني الله عز وجل «أحسن مثواي» أي: تولَّاني في طول مُقامي.] (٢)
* * *

(وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ (٢٤)
أكثَرُ المفسِّرِين أنه هَمَّ بها حتى رأى صورة يعقوب عليه السلام، وهو
يقول له: يا يوسف أَتَهُمُّ بِفِعْلِ السفَهاءِ وأنت مكتوب فِي ديوانِ الأنبياء، وقيل إنه رأى في البيت مكتوباً: (وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا (٣٢).
وهذا مذهب أهل التَفْسِير، ولسنا نشكُّ
أنه قد رأى برهاناً قطعه عَما هَمَّ به [٢].
وقال قوم: المعنى (وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ).
وذَهَبُوا إلى أن المعنى لَوْلاَ أن رَأَى برهان رَبِّهِ لَهَمَّ بِهَا.
والذي عليه المفسرون أنه هَمَّ بها وأنه جَلَسَ منها مجلس الرجُلِ من
المرأة إلا أَن اللَّه تفضل بأن أراه البُرهانَ، أَلَا تَراه قال:
(وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ).
والمعنى لَوْلاَ أنْ رأى بُرْهَان رَبِّهِ لأمْضَى ما هَمَّ بِه.
وليس في الكلام بكثير أتى تقول: ضربتك لولا زيد، ولا هممت بك
لولا زيد، إنما الكلام لولا زيد لهَمَمْتُ بك. و (لولا) تجابُ باللامِ، فلو


(١) زيادة حكاها ابن الجوزي عن الزَّجَّاج. اهـ (زاد المسير. ٤/ ٢٠٣).
[٢] قال الإمام فخر الدين الرازي:
اعلم أن هذه الآية من المهمات التي يجب الاعتناء بالبحث عنها وفي هذه الآية مسائل:
المسألة الأولى:
في أنه عليه السلام هل صدر عنه ذنب أم لا؟ وفي هذه المسألة قولان: الأول: أن يوسف عليه السلام هم بالفاحشة.
قال الواحدي في كتاب «البسيط» قال المفسرون: الموثوق بعلمهم المرجوع إلى روايتهم هم يوسف أيضاً بهذه المرأة هما صحيحاً وجلس منها مجلس الرجل من المرأة، فلما رأى البرهان من ربه زالت كل شهوة عنه.
قال جعفر الصادق رضي الله عنه بإسناده عن علي عليه السلام أنه قال: طمعت فيه وطمع فيها فكان طمعه فيها أنه هم أن يحل التكة، وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال: حل الهميان وجلس منها مجلس الخائن وعنه أيضاً أنها استلقت له وجلس بين رجليها ينزع ثيابه، ثم إن الواحدي طول في كلمات عديمة الفائدة في هذا الباب، وما ذكر آية يحتج بها ولا حديثاً صحيحاً يعول عليه في تصحيح هذه المقالة، وما أمعن النظر في تلك الكلمات العارية عن الفائدة روي أن يوسف عليه السلام لما قال: {ذلك لِيَعْلَمَ أَنّى لَمْ أَخُنْهُ بالغيب} [يوسف: ٥٢] قال له جبريل عليه السلام ولا حين هممت يا يوسف فقال يوسف عند ذلك: {وَمَا أُبَرّىء نَفْسِى} [يوسف: ٥٣] ثم قال والذين أثبتوا هذا العمل ليوسف كانوا أعرف بحقوق الأنبياء عليهم السلام وارتفاع منازلهم عند الله تعالى من الذين نفوا لهم عنه، فهذا خلاصة كلامه في هذا الباب.
والقول الثاني: أن يوسف عليه السلام كان بريئاً عن العمل الباطل، والهم المحرم، وهذا قول المحققين من المفسرين والمتكلمين، وبه نقول وعنه نذب.
واعلم أن الدلائل الدالة على وجوب عصمة الأنبياء عليهم السلام كثيرة، ولقد استقصيناها في سورة البقرة في قصة آدم عليه السلام فلا نعيدها إلا أنا نزيد ههنا وجوهاً:
فالحجة الأولى: أن الزنا من منكرات الكبائر والخيانة في معرض الأمانة أيضاً من منكرات الذنوب، وأيضاً مقابلة الإحسان العظيم بالإساءة الموجبة للفضيحة التامة والعار الشديد أيضاً من منكرات الذنوب، وأيضاً الصبي إذا تربى في حجر إنسان وبقي مكفي المؤنة مصون العرض من أول صباه إلى زمان شبابه وكما قوته فإقدام هذا الصبي على إيصال أقبح أنواع الإساءة إلى ذلك المنعم المعظم من منكرات الأعمال.
إذا ثبت هذا فنقول: إن هذه المعصية التي نسبوها إلى يوسف عليه السلام كانت موصوفة بجميع هذه الجهات الأربع ومثل هذه المعصية لو نسبت إلى أفسق خلق الله تعالى وأبعدهم عن كل خير لاستنكف منه، فكيف يجوز إسنادها إلى الرسول عليه الصلاة والسلاما المؤيد بالمعجزات القاهرة الباهرة.
ثم إنه تعالى قال في غير هذه الواقعة: {كذلك لِنَصْرِفَ عَنْهُ السوء والفحشاء} [يوسف: ٢٤] وذلك يدل على أن ماهية السوء والفحشاء مصروفة عنه، ولا شك أن المعصية التي نسبوها إليه أعظم أنواع وأفحش أقسام الفحشاء فكيف يليق برب العالمين أن يشهد في عين هذه الواقعة بكونه بريئاً من السوء مع أنه كان قد أتى بأعظم أنواع السوء والفحشاء.
وأيضاً فالآية تدل على قولنا من وجه آخر، وذلك لأنا نقول هب أن هذه الآية لا تدل على نفي هذه المعصية عنه، إلا أنه لا شك أنها تفيد المدح العظيم والثناء البالغ، فلا يليق بحكمة الله تعالى أن يحكى عن إنسان إقدامه على معصية عظيمة ثم إنه يمدحه ويثني عليه بأعظم الدمائح والأثنية عقيب أن حكى عنه ذلك الذنب العظيم، فإن مثاله ما إذا حكى السلطان عن بعض عبيده أقبح الذنوب وأفحش الأعمال ثم إنه يذكره بالمدح العظيم والثناء البالغ عقيبه، فإن ذلك يستنكر جداً فكذا ههنا والله أعلم.
الثالث: أن الأنبياء عليهم السلام متى صدرت منهم زلة، أو هفوة استعظموا ذلك وأتبعوها بإظهار الندامة والتوبة والتواضع، ولو كان يوسف عليه السلام أقدم ههنا على هذه الكبيرة المنكرة لكان من المحال أن لا يتبعها بالتوبة والاستغفار ولو أتى بالتوبة لحكى الله تعالى عنه إتيانه بها كما في سائر المواضع وحيث لم يوجد شيء من ذلك علمنا أنه ما صدر عنه في هذه الواقعة ذنب ولا معصية.
الرابع: أن كل من كان له تعلق بتلك الواقعة فقد شهد ببراءة يوسف عليه السلام من المعصية.
واعلم أن الذين لهم تعلق بهذه الواقعة يوسف عليه السلام، وتلك المرأة وزوجها، والنسوة والشهود ورب العالمين شهد ببراءته عن الذنب، وإبليس أقر ببراءته أيضاً عن المعصية، وإذا كان الأمر كذلك، فحينئذ لم يبق للمسلم توقف في هذا الباب.
أما بيان أن يوسف عليه السلام ادعى البراءة عن الذنب فهو قوله عليه السلام: {هِىَ رَاوَدَتْنِى عَن نَّفْسِى} [يوسف: ٢٦] وقوله عليه السلام: {رَبّ السجن أَحَبُّ إِلَىَّ مِمَّا يَدْعُونَنِى إِلَيْهِ} [يوسف: ٣٣] وأما بيان أن المرأة اعترفت بذلك فلأنها قالت للنسوة: {وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فاستعصم} [يوسف: ٣٢] وأيضاً قالت: {قَالَ مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدتُنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ قُلْنَ حَاشَ} [يوسف: ٥١] وأما بيان أن زوج المرأة أقر بذلك، فهو قوله: {إِنَّهُ مِن كَيْدِكُنَّ إِنَّ كَيْدَكُنَّ عَظِيمٌ * يُوسُفُ أَعْرِضْ عَنْ هذا واستغفرى لِذَنبِكِ} [يوسف: ٢٨، ٢٩] وأما الشهود فقوله تعالى: {وَشَهِدَ شَاهِدٌ مّنْ أَهْلِهَا إِن كَانَ قَمِيصُهُ قُدَّ مِن قُبُلٍ فَصَدَقَتْ وَهُوَ مِنَ الكاذبين} [يوسف: ٢٦] وأما شهادة الله تعالى بذلك فقوله: {كذلك لِنَصْرِفَ عَنْهُ السوء والفحشاء إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا المخلصين} [يوسف: ٢٤] فقد شهد الله تعالى في هذه الآية على طهارته أربع مرات: أولها: قوله: {لِنَصْرِفَ عَنْهُ السوء} واللام للتأكيد والمبالغة.
والثاني: قوله: {والفحشاء} أي كذلك لنصرف عنه السوء والفحشاء.
والثالث: قوله: {إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا} مع أنه تعالى قال: {وَعِبَادُ الرحمن الذين يَمْشُونَ على الأرض هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجاهلون قَالُواْ سَلاَماً} [الفرقان: ٦٣] والرابع: قوله: {المخلصين} وفيه قراءتان: تارة باسم الفاعل وأخرى باسم المفعول فوروده باسم الفاعل يدل على كونه آتياً بالطاعات والقربات مع صفة الأخلاص.
ووروده باسم المفعول يدل على أن الله تعالى استخلصه لنفسه واصطفاه لحضرته، وعلى كلا الوجهين فإنه من أدل الألفاظ على كونه منزهاً عما أضافوه إليه، وأما بيان أن إبليس أقر بطهارته، فلأنه قال: {فبعزتك لأغوينهم أجمعين * إلا عبادك منهم المخلصين} [ص: ٨٢، ٨٣] فأقر بأنه لا يمكنه إغواء المخلصين ويوسف من المخلصين لقوله تعالى: {إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا المخلصين} فكان هذا إقراراً من إبليس بأنه ما أغواه وما أضله عن طريقة الهدى، وعند هذا نقول هؤلاء الجهال الذين نسبوا إلى يوسف عليه السلام هذه الفضيحة إن كانوا من أتباع دين الله تعالى فليقبلوا شهادة الله تعالى على طهارته وإن كانوا من أتباع إبليس وجنوده فليقبلوا شهادة إبليس على طهارته ولعلهم يقولون كنا في أول الأمر تلامذة إبليس إلى أن تخرجنا عليه فزدنا عليه في السفاهة كما قال الخوارزمي:
وكنت امرأ من جند إبليس فارتقى. . بي الدهر حتى صار إبليس من جندي
فلو مات قبلي كنت أحسن بعده. . طرائق فسق ليس يحسنها بعدي
فثبت بهذه الدلائل أن يوسف عليه السلام برىء عما يقوله هؤلاء الجهال.
وإذا عرفت هذا فنقول: الكلام على ظاهر هذه الآية يقع في مقامين:
المقام الأول: أن نقول لا نسلم أن يوسف عليه السلام هم بها.
والدليل عليه: أنه تعالى قال: {وَهَمَّ بِهَا لَوْلا أَن رَّأَى بُرْهَانَ رَبّهِ} وجواب {لَوْلاَ} ههنا مقدم، وهو كما يقال: قد كنت من الهالكين لولا أن فلاناً خلصك، وطعن الزَّجَّاج في هذا الجواب من وجهين: الأول: أن تقديم جواب {لَوْلاَ} شاذ وغير موجود في الكلام الفصيح.
الثاني: أن {لَوْلاَ} يجاب جوابها باللام، فلو كان الأمر على ما ذكرتم لقال: ولقد همت ولهم بها لولا.
وذكر غير الزَّجَّاج سؤالاً ثالثاً وهو أنه لو لم يوجد الهم لما كان لقوله: {لَوْلا أَن رَّأَى بُرْهَانَ رَبّهِ} فائدة.
واعلم أن ما ذكره الزَّجَّاج بعيد، لأنا نسلم أن تأخير جواب {لَوْلاَ} حسن جائز، إلا أن جوازه لا يمنع من جواز تقديم هذا الجواب، وكيف ونقل عن سيبويه أنه قال: إنهم يقدمون الأهم فالأهم، والذي هم بشأنه أعنى فكان الأمر في جواز التقديم والتأخير مربوطاً بشدة الاهتمام.
وأما تعيين بعض الألفاظ بالمنع فذلك مما لا يليق بالحكمة، وأيضاً ذكر جواب {لَوْلاَ} باللام جائز.
أما هذا لا يدل على أن ذكره بغير اللام لا يجوز، ثم إنا نذكر آية أخرى تدل على فساد قول الزَّجَّاج في هذين السؤالين، وهو قوله تعالى: {إِن كَادَتْ لَتُبْدِى بِهِ لَوْلا أَن رَّبَطْنَا على قَلْبِهَا} [القصص: ١٠].
وأما السؤال الثالث: وهو أنه لو لم يوجد الهم لم يبق لقوله: {لَوْلا أَن رَّأَى بُرْهَانَ رَبّهِ} فائدة.
فنقول: بل فيه أعظم الفوائد، وهو بيان أن ترك الهم بها ما كان لعدم رغبته في النساء، وعدم قدرته عليهن بل لأجل أن دلائل دين الله منعته عن ذلك العمل، ثم نقول: إن الذي يدل على أن جواب {لَوْلاَ} ما ذكرناه أن {لَوْلاَ} تستدعي جواباً، وهذا المذكور يصلح جواباً له، فوجب الحكم بكونه جواباً له لا يقال إنا نضمر له جواباً، وترك الجواب كثير في القرآن، لأنا نقول: لا نزاع أنه كثير في القرآن، إلا أن الأصل أن لا يكون محذوفاً.
وأيضاً فالجواب إنما يحسن تركه وحذفه إذا حصل في اللفظ ما يدل على تعينه، وههنا بتقدير أن يكون الجواب محذوفاً فليس في اللفظ ما يدل على تعين ذلك الجواب، فإن ههنا أنواعاً من الإضمارات يحسن إضمار كل واحد منها، وليس إضمار بعضها أولى من إضمار الباقي فظهر الفرق.
والله أعلم.
المقام الثاني: في الكلام على هذه الآية أن نقول: سلمنا أن الهم قد حصل إلا أنا نقول: إن قوله: {وَهَمَّ بِهَا} لا يمكن حمله على ظاهره لأن تعليق الهم بذات المرأة محال لأن الهم من جنس القصد والقصد لا يتعلق بالذوات الباقية، فثبت أنه لا بد من إضمار فعل مخصوص يجعل متعلق ذلك الهم وذلك الفعل غير مذكور فهم زعموا أن ذلك المضمر هو إيقاع الفاحشة بها ونحن نضمر شيئاً آخر يغاير ما ذكروه وبيانه من وجوه: الأول: المراد أنه عليه السلام هم بدفعها عن نفسه ومنعها عن ذلك القبيح لأن الهم هو القصد، فوجب أن يحمل في حق كل أحد على القصد الذي يليق به، فاللائق بالمرأة القصد إلى تحصيل اللذة والتنعيم والتمتع واللائق بالرسول المبعوث إلى الخلق القصد إلى زجر العاصي عن معصيته وإلى الأمر بالمعروف النهي عن المنكر، يقال: هممت بفلان أي بضربه ودفعه.
فإن قالوا: فعلى هذا التقدير لا يبقى لقوله: {لَوْلا أَن رَّأَى بُرْهَانَ رَبّهِ} فائدة.
قلنا: بل فيه أعظم الفوائد وبيانه من وجهين: الأول: أنه تعالى أعلم يوسف عليه السلام أنه لو هم بدفعها لقتلته أو لكانت تأمر الحاضرين بقتله، فأعلمه الله تعالى أن الامتناع من ضربها أولى صوناً للنفس عن الهلاك، والثاني: أنه عليه السلام لو اشتغل بدفعها عن نفسه فربما تعلقت به، فكان يتمزق ثوبه من قدام، وكان في علم الله تعالى أن الشاهد يشهد بأن ثوبه لو تمزق من قدام لكان يوسف هو الخائن، ولو كان ثوبه ممزقاً من خلف لكانت المرأة هي الخائنة، فالله تعالى أعلمه بهذا المعنى، فلا جرم لم يشتغل بدفعها عن نفسه بل ولى هارباً عنها، حتى صارت شهادة الشاهد حجة له على براءته عن المعصية.
الوجه الثاني: في الجواب أن يفسر الهم بالشهوة، وهذا مستعمل في اللغة الشائعة.
يقول القائل: فيما لا يشتهيه مايهمني هذا، وفيما يشتهيه هذا أهم الأشياء إلي، فسمى الله تعالى شهوة يوسف عليه السلام هماً، فمعنى الآية: ولقد اشتهته واشتهاها لولا أن رأى برهان ربه لدخل ذلك العمل في الوجود.
الثالث: أن يفسر الهم بحديث النفس، وذلك لأن المرأة الفائقة في الحسن والجمال إذا تزينت وتهيأت للرجل الشاب القوي فلا بد وأن يقع هناك بين الحكمة والشهوة الطبيعية وبين النفس والعقل مجاذبات ومنازعات، فتارة تقوى داعية الطبيعة والشهوة وتارة تقوى داعية العقل والحكمة.
فالهم عبارة عن جواذب الطبيعة، ورؤية البرهان عبارة عن جواذب العبودية، ومثال ذلك أن الرجل الصالح الصائم في الصيف الصائف، إذا رأى الجلاب المبرد بالثلج فإن طبيعته تحمله على شربه، إلا أن دينه وهداه يمنعه منه، فهذا لا يدل على حصول الذنب، بل كلما كانت هذه الحالة أشد كانت القوة في القيام بلوازم العبودية أكمل، فقد ظهر بحمد الله تعالى صحة هذا القول الذي ذهبنا إليه ولم يبق في يد الواحدي إلا مجرد التصلف وتعديد أسماء المفسرين، ولو كان قد ذكر في تقرير ذلك القول شبهة لأجبنا عنها إلا أنه ما زاد على الرواية عن بعض المفسرين.
واعلم أن بعض الحشوية روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «ما كذب إبراهيم عليه السلام إلا ثلاث كذبات» فقلت الأولى أن لا نقبل مثل هذه الأخبار فقار على طريق الاستنكار فإن لم نقبله لزمنا تكذيب الرواة فقلت له: يا مسكين إن قبلناه لزمنا الحكم بتكذيب إبراهيم عليه السلام وإن رددناه لزمنا الحكم بتكذيب الرواة ولا شك أن صون إبراهيم عليه السلام عن الكذب أولى من صون طائفة من المجاهيل عن الكذب.
إذا عرفت هذا الأصل فنقول للواحدي: ومن الذي يضمن لنا أن الذين نقلوا هذا القول عن هؤلاء المفسرين كانوا صادقين أم كاذبين، والله أعلم.
المسألة الثانية:
في أن المراد بذلك البرهان ما هو أما المحققون المثبون للعصمة فقد فسروا رؤية البرهان بوجوه: الأول: أنه حجة الله تعالى في تحريم الزنا والعلم بما على الزاني من العقاب والثاني: أن الله تعالى طهر نفوس الأنبياء عليهم السلام عن الأخلاق الذميمة.
بل نقول: إنه تعالى طهر نفوس المتصلين به عنها كما قال: {إِنَّمَا يُرِيدُ الله لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرجس أَهْلَ البيت وَيُطَهّرَكُمْ تَطْهِيراً} [الأحزاب: ٣٣] فالمراد برؤية البرهان هو حصول تلك الأخلاق وتذكير الأحوال الرادعة لهم عن الإقدام على المنكرات.
والثالث: أنه رأى مكتوباً في سقف البيت {وَلاَ تَقْرَبُواْ الزنى إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاء سَبِيلاً} [الإسراء: ٣٢] والرابع: أنه النبوة المانعة من ارتكاب الفواحش، والدليل عليه أن الأنبياء عليهم السلام بعثوا لمنع الخلق عن القبائح والفضائح فلو أنهم منعوا الناس عنها، ثم أقدموا على أقبح أنواعها وأفحش أقسامها لدخلوا تحت قوله تعالى: {يا أَيُّهَا الذين ءامَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ كَبُرَ مَقْتاً عِندَ الله أَن تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ} [الصف: ٢، ٣] وأيضاً أن الله تعالى عير إليهود بقوله: {أَتَأْمُرُونَ الناس بالبر وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ} [البقرة: ٤٤] وما يكون عيباً في حق إليهود كيف ينسب إلى الرسول المؤيد بالمعجزات.
وأما الذين نسبوا المعصية إلى يوسف عليه السلام فقد ذكروا في تفسير ذلك البرهان أموراً: الأول: قالوا إن المرأة قامت إلى صنم مكلل بالدر والياقوت في زاوية البيت فسترته بثوب فقال يوسف: لم فعلت ذلك؟ قالت: أستحي من إلهي هذا أن يراني على معصية، فقال يوسف: أتستحين من صنم لا يعقل ولا يسمع ولا أستحي من إلهي القائم على كل نفس بما كسبت فوالله لا أفعل ذلك أبداً قالوا: فهذا هو البرهان.
الثاني: نقلوا عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه تمثل له يعقوب فرآه عاضاً على أصابعه ويقول له: أتعمل عمل الفجار وأنت مكتوب في زمرة الأنبياء فاستحى منه.
قال وهو قول عكرمة ومجاهد والحسن وسعيد بن جبير وقتادة والضحاك ومقاتل وابن سيرين قال سعيد بن جبير: تمثل له يعقوب فضرب في صدره فخرجت شهوته من أنامله.
والثالث: قالوا إنه سمع في الهواء قائلاً يقول يا ابن يعقوب لا تكن كالطير يكون له ريش فإذا زنا ذهب ريشه.
والرابع: نقلوا عن ابن عباس رضي الله عنهما أن يوسف عليه السلام لم ينزجر برؤية صورة يعقوب حتى ركضه جبريل عليه السلام فلم يبق فيه شيء من الشهوة إلا خرج، ولما نقل الواحدي هذه الروايات تصلف وقال: هذا الذي ذكرناه قول أئمة التفسير الذين أخذوا التأويل عمن شاهد التنزيل فيقال له: إنك لا تأتينا ألبتة إلا بهذه التصلفات التي لا فائدة فيها فأين هذا من الحجة والدليل، وأيضاً فإن ترادف الدلائل على الشيء الواحد جائز، وأنه عليه الصلاة والسلام كان ممتنعاً عن الزنا بحسب الدلائل الأصلية، فلما انضاف إليها هذه الزواجر قوي الانزجار وكمل الاحتراز والعجب أنهم نقلوا أن جرواً دخل حجرة النبي صلى الله عليه وسلم وبقي هناك بغير عمله قالوا: فامتنع جبريل عليه السلام من الدخول عليه أربعين يوماً، وههنا زعموا أن يوسف عليه السلام حال اشتغاله بالفاحشة ذهب إليه جبريل عليه السلام، والعجب أنهم زعموا أنه لم يمتنع عن ذلك العمل بسبب حضور جبريل عليه السلام، ولو أن أفسق الخلق وأكفرهم كان مشتغلاً بفاحشة فإذا دخل عليه رجل على زي الصالحين استحيا منه وفر وترك ذلك العمل، وههنا أنه رأى يعقوب عليه السلام عض على أنامله فلم يلتفت إليه، ثم إن جبريل عليه السلام على جلالة قدره دخل عليه فلم يمتنع أيضاً عن ذلك القبيح بسبب حضوره حتى احتاج جبريل عليه السلام إلى أن يركضه على ظهره فنسأل الله أن يصوننا عن الغي في الدين، والخذلان في طلب اليقين فهذا هو الكلام المخلص في هذه المسألة والله أعلم.
أهـ {مفاتيح الغيب حـ ٢٦ صـ ٩٢ - ٩٧}