مناسبات جامعه شناسي و حديث
 
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص

مناسبات جامعه شناسي و حديث - ضميری، محمد رضا - الصفحة ٤٠

در عالم خارج دارد ، ولى با توجّه به پرسش هاى مطرح شده ، موضوع بحث ما اين نيست. موضوع ، اين است كه قبلاً به ما مى گفتند هيچ گاه در جامعه شناسى ، ديانت و علاقه هاى شخصى خود ، از جمله مذهب را دخالت ندهيد. حالا ما نه تنها مى خواهيم اين امور را وارد كنيم ، بلكه مى خواهيم ببينيم اصلاً آيا مى توان دانشى هم عرض و هم شأن با ديگر انديشه ها از قرآن و حديث گرفت يا نه؟ حالا واقعا يك مرحله بعد را هم بايد بحث كنيم كه ويژگى هاى حديث در اين باب چيست؟ البته بيان قرآن ، به اعتبار اين كه نازل شده از سوى خداوند است ، قاعدتا تفاوت دارد . اين جا به امام شناسىِ ما بر مى گردد. ممكن است مبانى خاصّى را ارائه دهيم . مثلاً بگوييم اصلاً وجه امامت اين است كه امام به شرايط تاريخى محدود است و تعدّدش هم به اين جهت ، موجوديت دارد. بنابراين ، شأنيت حديثى چيز خاصّ ديگرى مى شود. اين بحث ، بحث ديگرى است كه بايد جداگانه مدّ نظر قرار گيرد . نيلسون در باب فلسفه مسيحى بحثى دارد كه در واقع شبيه سؤال ماست. او در آن جا بحث مى كند كه آيا فلسفه مسيحى ممكن است؟ اگر ممكن است ، چطور مى شود و چه ترتيبى پيدا مى كند؟ فرض اساسى اين بحث اين است كه مثل كلام نيست كه مستقل از عقايد شماست. درباره وجود صحبت مى كند و قرار است كه بيان هاى مستقل از اين مبنا داشته باشد و روشش هم عقل باشد. آن جا وقتى مى گوييد فلسفه مسيحى ، چه معنايى مى يابد . آيا فلسفه اسلامى ، فلسفه مسلمانان مى شود؟ در مسيحيت ، مسيحيان براى نگاه كردن به عالم ، دريچه اى دارند و مسيحيت ، جهان را به شكل خاصّى مى بيند . اين در رنگ و بوى آن فلسفه هم اثر دارد و همه چيز آن را عوض مى كند و واقعا هم همين طور است. بحث ما در اين باره بود كه به تعبير ديگر ، آيا مى توانيم جامعه شناسى اى داشته باشيم كه از ديانت ما رنگ گرفته و در درجه بعد از حديث ، اثرپذيرفته باشد؟ همان طور كه گفتيم ، تا همين سى ـ چهل سال پيش ، اين امر اصلاً تصورناشدنى بود و چيز بى معنايى تلقى مى شد. مثل اين بود كه يك شعر يا متن ادبى را با يك تكه پارچه مقايسه كنيم يا آن ها را با هم جمع كنيم و بگوييم فلان شعر را با يك متر پارچه جمع كرديم؟ جنس هاى