مناسبات جامعه شناسي و حديث
 
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص

مناسبات جامعه شناسي و حديث - ضميری، محمد رضا - الصفحة ٥٦

مقدمات زيادى وجود دارد كه تا خوب حل نشوند ، انسان ها به نتيجه مطلوب نمى رسند. اين فهم و دريافت به ما مى گويد كه اگر مى خواهيم در حوزه علوم اجتماعى اسلامى نظريه پردازى كنيم ، اين مستلزم آن است كه ما فلسفه خودمان را در باب چنين مقولاتى بپرورانيم ، كه يكى از عناصرى كه زمينه ساز بسط و گسترش اين فلسفه است و ما در ابتداى راه آن هستيم ، «حديث» مى باشد. حديث ، منبع خوبى براى پيدايى فلسفه اجتماعى است. ما تقريبا فلسفه اجتماعىِ مدوّنى نداريم. مرحوم مطهرى و ديگران با كتاب هايى مانند جامعه و تاريخ ، انسان و سرنوشت و عدل الهى چنين كارى را شروع كردند ، مرحوم علاّمه طباطبايى هم در الميزان كم و بيش به اين مقولات پرداخته ، ولى يك كارشناسى مدوّن نياز داريم كه از اين جنبه هاى مختلف درباره انسان ، تاريخ ، جامعه ، سرنوشت ، غايت ، معنا ، عمل ، و همه اين ها را ببينيم چگونه است . فلسفه ، زاويه نگاه ما و اين كه از چه منظرى به جهان نگاه كنيم را فراهم مى كند. مسأله ديگر اين كه علم غرب ، محدوديت هاى خود را دارد و اگر قرار باشد از علم غرب استفاده كنيم ، به دليل اشكال هايى كه دارد ، بايد آن را نقد فلسفى نماييم ، كه منبع اين نقد فلسفى ، ديانت ، قرآن و حديث است. يكى از راهكارهاى اين نقد ، هم به لحاظ نفيى و هم به لحاظ اثباتى ، تلاش ما براى گسترش فلسفه اجتماعى خواهد بود.

چرا شما اين قدر روى فلسفه تأكيد مى كنيد ، در حالى كه روش تحقيق جامعه شناسى ، تجربى است؟

اصولاً قسمت تجربىِ كار علوم اجتماعى خيلى محكم نيست؛ به اين معنا كه اگر شما تمام كتاب هاى جامعه شناسى دنيا را مطالعه كنيد ، اين طور نيست كه بخشى از آن نقد تجربى شده باشد. جامعه شناس مى گويد من تجربى هستم؛ به اين معنا كه روى ديدگاه هاى ديگران كار مى كنم ، چنان كه پارسونز همين را مى گفت ، و از كنت تا دوره هاى متأخر نيز چنين بودند. پس اگر بخواهيد ديدگاه هاى اجتماعى تجربى بپرورانيد ، بايد قابليت هاى به كارگيرى و استفاده را در عالم تجربه داشته باشد ، ولى اين مطلب ، مسأله اى نيست كه خيلى عالمان علوم اجتماعى را به خود مشغول كرده باشد؛ بدين معنا كه آن ها وقتى نظريه پردازى مى كنند ، اصلاً نمى گويند ما مى توانيم تجربه كنيم يا نه؟ هيچ عالم طبيعى وتجربى ، دغدغه اين را ندارد كه وضع تجربه كارش چگونه خواهد شد. مهم اين است كه متوجه باشد براى عالم نظريه پردازى مى كند ، حالْ اين نظريه پردازان دو قسم اند : برخى نقد عقلى مى شوند كه مى شود فلسفه ، و برخى نيز نقد