مناسبات جامعه شناسي و حديث
 
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص

مناسبات جامعه شناسي و حديث - ضميری، محمد رضا - الصفحة ٤٢

جامعه شناس شوى ، بايد اين چيزها را ببينى. ما مى بينيم كه اين طور نيست؛ يعنى نظريه هاى اجتماعى ، همواره به اعتبار اوضاع و احوال زمانه ، عوض مى شود ، موضوعات متفاوت مى گيرد ، علاقه هاى متفاوت پيدا مى كند و مسايل متفاوت مى يابد. اين يك درك معرفت شناسانه است كه در آن ، انسان يك عقل نيست كه در عالم طِلق باشد ، يا در عالم لاهوت باشد و هيچ ارتباطى هم به عالم وجود نداشته باشد كه وقتى تعقّلِ معرفت شناسانه مى كند ، در آن عالم ، هيچ تماسى با عالم عينى ندارد. اين درك ، درك غلطى است كه از جهاتى هم ما در آن مشتركيم ، امّا تفكّر معرفت شناسى پيش از دوران جديد هم يكى از مشتركات است. اثبات گرايى هم اين نوع نگاه را داشت؛ ولى اين كه اگر اين را گرفتيم ، چه مى شود ، بحث ديگرى است كه بايد آن را بررسى كنيم و ببينيم سرانجام چه خواهد شد . حالا ما مى خواهيم مبادى را بگوييم كه چه شد كه اين امكان براى ما پيش آمد ، آن وقت ممكن است در بحث روش ها ، اين بحث را دنبال كنيم. فعلاً مى خواهيم بگوييم چطور شد تجدّدى كه به ما يك امكان بيشتر براى رابطه بين ديانت و معرفت و علم نمى داد ، حالا امكان مى دهد ، مثل پُست مدرنيسم. تكثرگرايى معرفتى ، يعنى اين كه ما نمى توانيم جلو كسى را بگيريم. مى خواهيم با هم زندگى كنيم ، اين نگاه ، از جهتى خوب است و از جهتى بد. از جهتى ، اگر قرار باشد به اين مشكلات از قبيل نسبيت معرفت ها و عدم وجود مبناى ارزيابى بينجامد ، ما با آن موافق نيستيم و فلسفه ما آن را قبول ندارد؛ ولى از جهتى كه مبنا را خراب كرده و دست كم امكانى براى ما پيش آورده و حتى نه تنها امكان آن را فراهم كرده ، بلكه مى گويد ضرورت هم دارد با آن موافقيم . الان در جامعه شناسى درباره علّت طلاق بررسى مى كنند. طلاق موضوعى عينى است و هميشه دنباله رو انحرافات است ، ولى اكنون در غرب ، درباره علل طلاق و انحرافات جنسى بررسى نمى كنند. اصلاً اين موضوع ، مشكل آن ها نيست . اصلاً چه چيزى در اجتماع به عنوان مشكل مطرح مى شود؟ فرهنگ شما اقتضا مى كند كه آن چيز مشكل و مسأله بشود. شما مى بينيد در غرب ، اين همه درباره مضرّات سيگار تحقيق مى كنند و گزارش مى دهند ، اما در مورد زيان هاى الكل تحقيق نمى كنند. آيا زيان الكل ، كمتر از سيگار