مناسبات جامعه شناسي و حديث
 
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص

مناسبات جامعه شناسي و حديث - ضميری، محمد رضا - الصفحة ١٢٣

داشته باشد؛ چون انديشه ، معنايى عامتر از فلسفه دارد كه شايد آن تأملات دينى هم جزو آن باشد و حديث هم نوعى تأمل دينى راجع به مسايل هستى و از جمله جامعه است . اين ها انديشه اجتماعى است و از اين رو ، وقتى انديشه هاى مسلمانان را در حوزه جامعه شناسى كلاسيك مى خوانند ، هرگز نمى گويند كه جامعه شناسى اسلامى يا فلسفه اجتماعى ، بلكه مى گويند انديشه اجتماعى مسلمانان يا تفكر اجتماعى مسلمانان . اين ها نوعى تفكر و تأمل است . علم ، بايد حتما حوزه تجربىِ محض استقرايى داشته باشد . علم قرن بيستمى ، يعنى آن چيزهايى كه در حلقه وين و بعد مى آيد . البته در خود اگوست كنت هم زمينه هاى اين مسأله هست كه ذهن ، فعال است و نظريه پردازى ، الزاما زيرمجموعه يافته هاى حسىِ نيست ، بلكه علم فراتر از آن است . هنگامى كه علم به اين شكل تعريف مى شود ، ممكن است حديث ، زمينه نوعى نظريه علمى دادن را براى شما به وجود بياورد؛ اما همين كه نظريه داد ، خودش بايد كنار برود . از اين به بعد ، علم مسير خودش ، يعنى آزمون پذيرى و... را دارد. پس نقش حديث ، نقش يك تور شكار و در حد يك فرضيه است كه معلوم نيست درست باشد. حالا شايد نقش كاربردى هم داشته باشد ، اما اين تور شكار ، مثل بقيه تورهايى كه از جاهاى ديگر به دست مى آيد ، بايد نقدپذير و آزمون پذير باشد . به هر حال ، اگر ما در آن چارچوب ها بينديشيم ، حديث هيچ گونه ظرفيتى براى وارد شدن در حوزه علم الاجتماع ندارد و احاديث اجتماعى مثل «اگر گناه زياد بشود ، مرگ افزايش مى يابد» و «اگر صدقه يا زكات ندهند ، خشكسالى مى شود» ، نوعى تأملات و انديشه هاى دينى راجع به جامعه است و تا وقتى علم نباشد ، اين ها معتبر است و وقتى علم مى آيد ، اين ها بايد برود . اصلاً حاضر نيستند اسم علم بر اين بگذارند. البته اين ها مى تواند موضوع علم باشد؛ يعنى چطور شد كه در آن شرايط اجتماعى ، مردم اين سخنان را مى پذيرفتند . در واقع ، اين نوعى تفسير اجتماعى است . زمينه ها و علل اجتماعى يا روانى براى آن يافته مى شود. براى مثال ، روان شناس ها علل روانى دارند؛ مثلاً فرويد ، آن پدركشى هاى نسل هاى اوليه اى را مى آورد كه پدران خود را مى كشتند و بعد شرمنده و ناراحت مى شدند و تابويى درست مى كردند و از اين راه ، حلال و حرام به وجود آمد. تا اين جا به لحاظ روانى ، حال ممكن است شما به لحاظ اجتماعى ، به صورت ديگرى مسأله تفسير و تبيين كنيد . در اين زمان ، حديث مثل همه چيزها ، فقط مى تواند زمينه تكوّن نظريه علمى را به وجود بياورد ، اما كاره اى نيست