مناسبات جامعه شناسي و حديث
 
٨ ص
٩ ص
١٠ ص
١١ ص
١٢ ص
١٣ ص
١٤ ص
١٥ ص
١٦ ص
١٧ ص
١٨ ص
١٩ ص
٢٠ ص
٢١ ص
٢٢ ص
٢٣ ص
٢٤ ص
٢٥ ص
٢٦ ص
٢٧ ص
٢٨ ص
٢٩ ص
٣٠ ص
٣١ ص
٣٢ ص
٣٣ ص
٣٤ ص
٣٥ ص
٣٦ ص
٣٧ ص
٣٨ ص
٣٩ ص
٤٠ ص
٤١ ص
٤٢ ص
٤٣ ص
٤٤ ص
٤٥ ص
٤٦ ص
٤٧ ص
٤٨ ص
٤٩ ص
٥٠ ص
٥١ ص
٥٢ ص
٥٣ ص
٥٤ ص
٥٥ ص
٥٦ ص
٥٧ ص
٥٨ ص
٥٩ ص
٦٠ ص
٦١ ص
٦٢ ص
٦٣ ص
٦٤ ص
٦٥ ص
٦٦ ص
٦٧ ص
٦٨ ص
٦٩ ص
٧٠ ص
٧١ ص
٧٢ ص
٧٣ ص
٧٤ ص
٧٥ ص
٧٦ ص
٧٧ ص
٧٨ ص
٧٩ ص
٨٠ ص
٨١ ص
٨٢ ص
٨٣ ص
٨٤ ص
٨٥ ص
٨٦ ص
٨٧ ص
٨٨ ص
٨٩ ص
٩٠ ص
٩١ ص
٩٢ ص
٩٣ ص
٩٤ ص
٩٥ ص
٩٦ ص
٩٧ ص
٩٨ ص
٩٩ ص
١٠٠ ص
١٠١ ص
١٠٢ ص
١٠٣ ص
١٠٤ ص
١٠٥ ص
١٠٦ ص
١٠٧ ص
١٠٨ ص
١٠٩ ص
١١٠ ص
١١١ ص
١١٢ ص
١١٣ ص
١١٤ ص
١١٥ ص
١١٦ ص
١١٧ ص
١١٨ ص
١١٩ ص
١٢٠ ص
١٢١ ص
١٢٢ ص
١٢٣ ص
١٢٤ ص
١٢٥ ص
١٢٦ ص
١٢٧ ص
١٢٨ ص
١٢٩ ص
١٣٠ ص
١٣١ ص
١٣٢ ص
١٣٣ ص
١٣٤ ص
١٣٥ ص
١٣٦ ص
١٣٧ ص
١٣٨ ص
١٣٩ ص
١٤٠ ص
١٤١ ص
١٤٢ ص
١٤٣ ص
١٤٤ ص
١٤٥ ص
١٤٦ ص
١٤٧ ص
١٤٨ ص
١٤٩ ص
١٥٠ ص
١٥١ ص
١٥٢ ص
١٥٣ ص
١٥٤ ص
١٥٥ ص
١٥٦ ص
١٥٧ ص
١٥٨ ص
١٥٩ ص
١٦٠ ص
١٦١ ص
١٦٢ ص
١٦٣ ص
١٦٤ ص
١٦٥ ص
١٦٦ ص
١٦٧ ص
١٦٨ ص
١٦٩ ص
١٧٠ ص
١٧١ ص
١٧٢ ص
١٧٣ ص
١٧٤ ص
١٧٥ ص
١٧٦ ص
١٧٧ ص
١٧٨ ص
١٧٩ ص
١٨٠ ص
١٨١ ص
١٨٢ ص
١٨٣ ص
١٨٤ ص
١٨٥ ص
١٨٦ ص
١٨٧ ص
١٨٨ ص
١٨٩ ص
١٩٠ ص
١٩١ ص
١٩٢ ص
١٩٣ ص
١٩٤ ص
١٩٥ ص
١٩٦ ص
١٩٧ ص
١٩٨ ص
١٩٩ ص
٢٠٠ ص
٢٠١ ص
٢٠٢ ص
٢٠٣ ص
٢٠٤ ص
٢٠٥ ص
٢٠٦ ص
٢٠٧ ص
٢٠٨ ص
٢٠٩ ص
٢١٠ ص
٢١١ ص
٢١٢ ص
٢١٣ ص
٢١٤ ص
٢١٥ ص
٢١٦ ص
٢١٧ ص
٢١٨ ص
٢١٩ ص
٢٢٠ ص
٢٢١ ص
٢٢٢ ص
٢٢٣ ص
٢٢٤ ص
٢٢٥ ص
٢٢٦ ص
٢٢٧ ص
٢٢٨ ص
٢٢٩ ص
٢٣٠ ص
٢٣١ ص
٢٣٢ ص
٢٣٣ ص
٢٣٤ ص

مناسبات جامعه شناسي و حديث - ضميری، محمد رضا - الصفحة ١٠١

را خودِ پارادايم به آن ها مى دهد ، آن وقت ديگر گذر كردن به راحتى ميسر نيست؛ يعنى آن جا گذر كردن از اين پارادايم سخت خواهد بود . براى مثال ، شما مى توانيد بگوييد نظرات ابن خلدون در زمينه تضاد ، مثلاً با فلان نظريه نزديك است. در اين حد مى توانيد بگوييد ، اما اين كه بايد ديدگاه هاى ابن خلدون را با اين ها تلفيق و مخلوط بكنيد ، به نظر من اين ، هم آن نظريه را دچار مشكل مى كند و هم اين كه موجّه نخواهد شد . اما خودش به خودى خود چارچوبى دارد و مى شود از آن استفاده كرد . نكته دوم كه باز هم اين نظريه را تأييد مى كند ، اين است كه بعضى ها ، تفاوت جامعه شناسى را با نظريه هاى پيشين كه به ارسطو ، افلاطون و ديگران نسبت داده اند ، در زبان علم جامعه شناسى مى دانند؛ يعنى اگر ما بپذيريم زبان هاى مختلفى داريم ، اين سؤال مطرح مى شود كه آيا به راحتى مى توان هر زبانى را به زبانى ديگر ترجمه كرد؟ ببينيد دين براى خود زبانى دارد و آن كلمات و مفاهيم زبانش هستند . پس وقتى شما مى گوييد «گناه» ، گناه همان انحراف اجتماعى نيست؛ يعنى هنگامى كه به لحاظ محتوايى ، دو مفهوم گناه و انحراف اجتماعى را به اصطلاحِ پديدارشناسانْ پديدارشناسى بكنيم ، اين ها محتواى متفاوتى دارند. بنابراين ، نمى شود آن ها را يكى گرفت و بعد سرايت داد . من مثالى در همين زمينه بزنم . انحراف اجتماعى ، يك مفهوم صورى است . صورى يا انتزاعى كه مى گويم ، يعنى يك قالبى است كه هر جايى درست در مى آيد . اگر شما الآن در يك جامعه بى دين ، دين دار بشويد ، انحراف اجتماعى است؛ ولى وقتى كلمه «گناه» به كار مى رود ، اين گناه يك مفهوم به اصطلاح انضمامى و كانكريت (Concreat) است؛ يعنى محتوايى معيّن داشته و با تمام شاخ و برگ هاى عقيدتى ديگر پيوند دارد . نمى توان مفهوم گناه را بدون فرض رابطه انسان و خدا فهميد و بايد حتما سرپيچى از حكم خدا باشد؛ يعنى اين مؤلّفه اصلى مفهوم گناه است . بنابراين ، اگر من در جامعه اى غير دينى به فرمان حاكم عمل نكردم ، براساس همان تعريف و مؤلفه معنايى كه در مفهوم گناه است ، گناه به شمار نمى آيد . بر اين اساس ، اگر زبان دينى ، يعنى زبان احاديث يا قرآن را كه به تعبير من انضمامى است و با يك محتواى مشخص فرهنگى و تجربىِ دينى و باورهاى دينى پيوند دارد ، اگر اين زبان را با بخش هايى از مفاهيم علم الاجتماع يا جامعه شناسى كه صورى است يكى كنيم ، اين چه معنايى مى دهد؟ اين ، در واقع به معناى تهى كردن محتواست؛ يعنى اين ها را صورى ترشان كرده ، از آن معناى اصلى كه